..續本文上一頁是與佛教當中所說的因緣不具足，就不能形成衆生相違呢？根本不相違。現在的科學家對身體方面的一些構造、組成確實比較精通，但對于意識方面卻有所欠缺。大慈大悲的佛陀在兩千多年前，就已經爲我們講述了所謂的濕生與識食，中陰身的數量無法衡量，當因緣聚集的時候，衆生就可以形成，比如夏天，在一些潮濕的地方一定會産生很多很多的衆生。以克隆羊來說，公羊與母羊身體的一部分經過培植，這時若中陰身存在，則一定會形成一只小羊。也有很多科學家在研究的過程當中會失敗，就是因爲中陰身不具足，如果因緣聚合，中陰身也存在，一定會投生的。所以，濕生與識食的問題若能通達，那現在科學中所謂的創造新生命的概念一定可以破掉。
以上從主要的角度說明了宣說四食的必要，實際上，段食與觸食也是間接牽引後世的因，比如今生中對吃肉産生貪執，那下一世可能特別喜歡吃肉，以前紅原有一位活佛，他前世不吃肉，下一世還是不吃肉，他自己也說過，自己七世中沒有吃過肉。依靠段食、觸食會産生煩惱，從而積累很多業，這樣間接也就牽引後世。同樣，思食與識食也能使衆生住留，就如同人們所說的精神糧食，以此作爲支柱，衆生可以存活。
丙叁、識去之理：
斷絕善根與結合，離貪退失死生心，
唯一承許爲意識，死與生心依等舍，
一緣無心皆無有，涅槃爲二無記法。
斷善根與續善根之心，以及遠離貪染之入定心、從定中退失之心、死心、生心這六者唯一屬于意識。死心與生心依靠舍心産生，于一緣心中以及無心之時皆無有此二者。無余涅槃的心則屬于異熟生與威儀心二者。
生有與死有皆爲一刹那，那此一刹那是屬于根識與意識中的何者呢？死心與生心均屬于意識。還有幾種情況，都是屬于意識的，比如已經受菩薩戒或者別解脫戒的人，生起邪見而斷絕善根 ；斷善根者後來再度生起正見，此心即會再度與善根結合 ；叁界九地中遠離貪欲而入定之心 ；于離貪之入定中退失。
爲什麼以上六種情況均屬于意識呢？因爲除了入定以外，大多數是不符合實際的顛倒分別念。六根識非顛倒，在眼識、鼻識中死去等情況是沒有的；而心起分別念則屬顛倒，其中正見、邪見從自性分別的角度，可以說是顛倒分別念。于根識中入定的情況也沒有，因此也唯屬于意識。唯識宗認爲，死心與生心應該是在阿賴耶識上，如無著菩薩在講述阿賴耶存在的八種道理時說，阿賴耶識不存在則生心、死心不合理等等。
心有樂的心、痛苦的心，以及不苦不樂的平等心，那我們的生心與死心應該屬于哪一種呢？實際上，生有與死有均是一刹那，這一刹那應該是等舍心。但佛經中不是說，死亡的時候很痛苦嗎？人在死的時候一般都會感受痛苦，也有少數人會感覺快樂，但在真正斷氣的這一刹那，應該是等舍心。結生也是如此，一般世間人與本論中所說的“生”有一點不同，世間人所說的生是指胎兒的降生，而本論所說的生是指前面所講到的生有，也即結生的一刹那。衆生面臨著生、老、死、病很多痛苦，降生很痛苦，中陰身時也很痛苦，但真正結生的一刹那，不論胎生、卵生，還是濕生、化生，都應該是在一種不苦不樂的等舍心下入胎的，入胎之後則會逐漸産生痛苦與快樂的感受。因此，《俱舍論》中所講到的緣起非常重要，只要身體的種種因緣聚合，心識隨時可以入胎。天人在將要死或者生的時候，會從原來的入定正行中出定，之後于等舍心中死亡，比如一位入于四禅正行的天人，他要退失到未至定才能死亡。
那爲什麼死心與生心只是從舍心中産生呢？因爲生心與死心不明了，而苦受與樂受是一種比較明顯的心態。不過對于一些聖者來說，也有特殊情況，不一定全部按《俱舍論》的觀點來承許，而一般衆生均是以等舍心來死、生的。死心與生心不會在一緣等持之中産生，因爲死的時候對心有害，等持則對心有利益，如天人在死的時候，要從等持中出定才可以；生的時候也沒有以等持心來降生的，除大乘菩薩以願力、等持力降生之外，其他衆生均是以煩惱性而降生，由于等持屬于善心，所以不會從等持心中降生。而且，死心與生心也不會從無心 中産生，因無心之中必定無有煩惱性，故不會于無心中生；若本處于無心之中，則于死時，也會從無心之中出來，之後出現死有。
既然說死有善有惡，也有無記，那阿羅漢最後的死心怎樣呢？阿羅漢在無余涅槃時，其心應是異熟生與威儀心，因爲阿羅漢相續中一定是沒有染汙心的，所以不會從惡心中死，而其善心特別明顯，並且不隨順涅槃，故也不會從善心中死，但《俱舍論·日光疏》中說：阿羅漢無余涅槃時也可以善心離開。這是一種特殊說法，本論中只是說以異熟生與威儀心趨入無余涅槃。
惡趣天人阿羅漢，次第而死則于足，
臍與心間識滅盡，氣息分解依水等。
聖者造無間罪者，必定趨入正邪道。
叁惡趣、天人以及阿羅漢在死的時候，心識次第從足底、臍間以及心間滅盡，其氣息滅盡分解之時主要依靠水、火、風叁者。在死墮之後，聖者必定趨入無余涅槃，造五無間罪者則墮入地獄。
衆生死亡的時候，其心識(也可說爲根識)于何處滅盡呢？所有的化身以及頓時死亡者，與身體同時滅盡，比如依靠大圓滿虹身成就而前往清淨刹土的大成就者，其身體與心識就是同時滅盡的。以後世所要轉生之處來說，若將要轉到叁惡趣，則其心識從腳底離開身體；若轉生于人間則心識從臍間離開；阿羅漢則意識從心間離開。《大乘阿毗達磨》也這樣講：若此衆生，來世轉生于善趣、人、天，則其根識從下向上，最後從上方消失；若此衆生來世轉生于惡趣，則其根識從上向下，最後從下身離開。所以，一個衆生死後，若他的上身部分一直溫暖，而下身早已冰涼，就說明他來世會轉到善趣；若其上身很快就冷了，而下身一直溫熱，則說明會轉生于惡趣。以前法王如意寶的一只小狗死了，最初它身體上方的熱氣已經逐漸消失了，法王如意寶馬上讓門措空行母念《系解脫》，漸漸地，小狗身體的溫熱開始向上，最後頭頂上很熱，整個身體都已經冷了。後來上師在講課時也說，《系解脫》的功德不可思議，若能在將死衆生的耳邊念誦，那此人肯定不會墮入惡趣。
意識本來無有任何形狀、顔色，也無有阻礙，那又怎麼能說意識從何處離開呢？如果說離開身體，則意識一定是有形狀、顔色，應該是一種有實質的物體，這樣不是很矛盾嗎？《自釋》中，世親論師以比喻來回答說，雖然心識沒有形狀、顔色，但身心離開的這種分解過程，就好像在燒熱的石頭上倒水，根據石頭的熱量，最熱的部分會先幹完，同樣，根周遍于衆生的身體，從身根可以推測意根方向，其身根從何處滅盡，則意識滅盡的方向也同樣可以推知。有很多人平時修頗瓦，要開頂，但並不是一定要開一個頂，意識才能出去，按《俱舍論》與大乘的觀點，意識不是有質礙的法，不一定非要有個地方出去，所謂的開頂，也只是顯現了頗瓦修法的一種威力，表現出它所具有的殊勝功德，僅是一種象征而已。
衆生的死亡是以什麼因緣造成的呢？依靠風、膽、涎叁種病導致氣息分解，此叁者是八萬四千病的來源，而風、膽、涎叁種病則主要是因爲風、火、水叁者極度紊亂而導致。這裏不包括地大，《自釋》中說，有兩個原因：第一，衆生沒有第四種內在病患，均是在水火風所引發的涎、膽、風病中死去，所以沒有地大；第二，衆生的內災如同外器世間，外器世間有水、火、風叁者所引之災難，但卻無有以地大所引的災難，因此也不必安立地大。
這裏對于死亡分析得不是很廣，《前世今生論》中這方面比較廣，希望大家還是好好看一下。當然，勝義中，即使涅槃也是空性的，但在世俗來講，前世後世的道理就如昨天與今天一樣真實存在，如果大家能夠了知這種真實存在的道理，那世間人不會再隨心所欲、任性妄爲的。
衆生死後變成什麼樣呢？小乘中，最大的罪業就是造五無間罪，造無間罪者一定會墮入惡道，爲什麼叫無間呢？一般衆生死後均會經過中有，而造五無間罪者死後沒有中有，直墮地獄。聖者死後則立即解脫，按小乘觀點，如《毗婆沙論》中說，獲得最後無余涅槃的阿羅漢是最究竟的解脫。有些大乘經典，比如《解深密經》中說，究竟有叁乘，即聲緣乘、菩薩乘、佛乘。在《妙法蓮華經》中說，叁乘是不了義的說法，究竟應該是一乘，最後一切衆生必定成佛。這裏《解深密經》的觀點是暫時針對唯識宗的所化衆生而言的，《毗婆沙論》的觀點則是針對小乘根基講的，實際上這些都並非究竟觀點。除造五無間罪與聖者以外，其他衆生的生處都不一定，《四百論》中說：“由于諸人類，多持不善品，以是諸異生，多墮于惡趣。”這些衆生就像瓶中蜜蜂一樣，上下不定，以各自所造業的不同而轉生到相應的去處，什麼叫凡夫呢？就是以衆生各自業力不同，各自生處也不相同，《月燈經》中說，因爲各自去向不同，故稱爲異生或者凡夫。
有情世間已經講完了，那麼有關器世間，大乘觀點、《時輪金剛》，還有現代科學的世界觀，不論是宏觀、微觀，都有很多不同說法。有些人認爲，佛教有關四大部洲和須彌山的說法，與現在地理上的說法不同，《影塵回憶錄》中也講到：佛教認爲整個大地是扁的，而現在科學家認爲地球是圓的，這難道不矛盾嗎？倓虛法師也做過回答，《佛教科學論》中也曾引用過其中的某些觀點。
很多經部、續部對于器世界的說法，與《俱舍論》完全不同，但現在佛教中大多數論典都是按照《俱舍論》的觀點來闡述器世界，不過也不能因此而說《俱舍論》已經包括了所有佛教觀點。那《俱舍論》對器世間是如何描述的呢？
甲二(生處器世界)分叁：一、次第與量；二、旁述衆生之量；叁、別說此二量。
乙一(次第與量)分叁：一、宣說所依；二、宣說能依；叁、別說衆生之處。
丙一(宣說所依)分二：一、宣說風輪；二、宣說水輪與金…
《俱舍論講記 上》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…