..續本文上一頁醉山，此二山之間有無熱惱海，其海面寬度爲五十由旬。
南贍部洲的中央即印度金剛座，從此向北有九座黑山，這裏的“黑山”並不是指顔色爲黑色，有注疏中說：非由金銀珠寶所成，而是由一般土石組成，故稱黑山。越過這九座黑山，有一雄偉壯觀的雪山，再向北有香醉山，在雪山與香醉山之間的十由旬之內是無惱龍王居住的無熱惱海，形狀是四方形，海水具足八種功德，海面由青蓮花、蓮花、睡蓮等掩映，寬度爲五十由旬，周長二百由旬。它的東南西北方分別流淌著恒河、信度河、縛刍河、徙多河，這些河右繞無熱惱海，然後彙入外海。
這裏所說的雪山，有人說就是現在的崗底斯雪山，應該是米拉日巴尊者靜修之處，尊者曾經也說：“我所居住的地方就是《俱舍論》中所講到的雪山，前面的湖泊就是無熱惱海。”尊者所提到的湖泊即現在拉薩與阿裏附近的馬蓬應措湖，是一個長形湖泊，在西藏地方非常有名。薩迦班智達反駁這種說法：“這是違背邏輯的，因爲《俱舍論》中說從金剛座向北有九座黑山，越過九座黑山才出現這座雪山，如果按照你們這種說法，那九座黑山位于何處？而且《俱舍論》中說無熱惱海爲四方形，馬蓬應措湖爲長方形，在形狀與距離上皆有很大差別，所以不合理。”後來噶mb站在米拉日巴尊者的角度進行分析：“這有可能是瑜伽士境界中的一種描述，不一定是指《俱舍論》中所講到的無熱惱海和雪山。即使指的就是《俱舍論》中所說的無熱惱海與雪山也是可以的。因爲以衆生業力的顯現，將現量見到的崗底斯山與馬蓬應措湖進行修飾也是完全可以的，比如說印度鷹鹫山，佛經中對它的說法都不相同，有些佛經中說鷹鹫山由珍寶組成，距離有千百萬由旬，非常寬廣，但我們現在所見的並非珍寶組成，也不是很寬廣，只是一座平凡的山。因此佛經的說法有很多密意，若一概予以否定不合理。”一般來說，論典有一種表示方法，世間共稱的有一種方法，還有在不同根基的衆生面前有不同說法，我們不能要求每一種說法完全吻合，在分析問題時不能一概而論。
【佛教徒應如何對待科學與佛教不同的宇宙觀？】
在座的很多人從小就認爲地球是圓的，上學之後老師也是這樣告訴我們的，那現在《俱舍論》中的說法與此並不相同，此二者是不是互相矛盾，應以什麼樣的眼光和觀點來對待這個問題呢？
以前，有一位竹慶寺的堪布，懂一點兒現在的天文地理學，但並不是很精通，後來在竹慶寺學習《俱舍論》之後，對佛陀的教理生起了邪見，對佛陀的教言也産生了排斥心理，而且所作所爲也不太如法，這都是聞思沒有究竟的緣故。當今社會，在佛教界與科學界有兩個大家十分關注的焦點，一個是前世後世是否存在，另一個就是有關世界觀的問題。去年，我們專門利用了一段時間學習有關前世後世的道理，我想，只要認真思維過、真實公正的人，恐怕也實在舉不出前後世不存在的理由了。那麼，對于我們生存的宇宙，應該如何以智慧分析，應該以何種世界觀面對？按照本論的觀點，世界的最初是由風的攪拌而形成，之上依次有水輪、金剛大地，金剛大地上面有包括須彌山爲主的四大部洲，如同蓮花生長于海面，所有的六道衆生存活于這樣的一個世界之中。現在科學則認爲：地球是太陽系的九大行星之一，由人類居住，如球形而稍扁，表面是陸地與海洋，周圍被大氣層包圍。
科學上與《俱舍論》的說法完全不同，哪個是真的，哪個是假的？有一些佛教徒認爲：佛說的應該是正確的，須彌山存在。但是，如果以這種觀點來承認，我們在地球上根本找不到須彌山，其他人會說：須彌山不存在，因爲我們看不見。這樣一來，有一些剛剛接觸佛教的人會陷入矛盾之中，以科學的觀點承認？不行，因爲佛陀不是這麼說的。以佛教的觀點承認？也不行，世間人都不承認。于是只能“沈默是金”，但這樣肯定行不通，那究竟應該如何對待這個問題呢？
一方面，從科學的角度來說，地球是存在的。如果一定要讓世間人說“地球不存在”的話，那在科學家面前根本說不通，爲什麼呢？因爲，地球的存在是有依據的，他們通過各種各樣的科學儀器、研究途徑去觀察，而且依靠現代高科技的手段，他們已經到過月球以及其他星球。去年，中國的第一個載人航天飛船轉繞地球一周後安全降落，這是衆多人有目共睹的事實，誰也無法否認。從公元2世紀開始直到現在，這些科學家們對地球的形狀、大小、運行狀態得出了種種不同的說法，雖然他們自己的觀點也是有所不同，但針對大多數人來講，對于“地球是圓的”這一點沒有任何懷疑，是完全成立的。所以，作爲佛教徒不一定非要讓他們承認“須彌山”的觀點，“地球”，我們可以承認，爲什麼呢？現在大多數人均可以現量見到，所以沒有必要否認。
另一方面，佛教中有關須彌山的觀點也不必否認。有些人認爲：地球是圓的，但佛教中所講的與這完全不同，那作爲佛教徒如果承認科學觀點的話，是不是已經舍棄佛教了？這一點不用擔心。因爲一切萬法不成立的緣故，可以成立各種各樣的顯現，比如餓鬼衆生見一碗水是膿，根本看不見水，但衆生業力顯現的時候，膿是可以承認的，對于人來講，所見的是一碗水，在這上面一滴膿也看不見。我們也不用對餓鬼說：“這不是膿，而是一碗水。”如果這樣說的話，它一定會笑你：“我明明見到的是膿，怎麼會是水呢？”同樣，對一個人也不能說：“這不是水，是瑪瑪格佛母。”我們不必否認所有衆生各自面前的顯現，它可以顯現爲“膿”，也可以顯現是“水”，還可以是“甘露”、“瑪瑪格佛母”、“虛空”……種種不同衆生面前可以顯現種種不同的形象。因此，所謂的須彌山如果有實體，如小乘所承認一樣，那圓圓的地球就不會顯現爲扁扁的，但是一切緣起顯現皆是空性，以空性的緣故，一切都可以顯現，這樣不論哪一種觀點，對我們來說都可以圓融無違。
這樣，有人也許會想：佛經多數是以人爲主而宣說的，那爲什麼佛不說大多數人所見到的地球，卻說世間上有須彌山，我們生存的地方是南贍部洲，這是爲什麼呢？《叁律儀經》雲：“世間與我诤，我不與世诤，世間說有者，我亦隨說有，世間說無者，我亦隨說無。”對法經，首先是佛陀隨順印度衆生而講的，當時印度民間認爲須彌山存在，印度即南贍部洲，所以“須彌山存在”是隨順世間的一種說法。而且，如果佛教徒依照佛陀的教言去修持，須彌山、四大部洲等完全可以現量見到。當時在印度，有一些比丘以神通到北俱盧洲化緣回來度過饑荒，國王恩劄布德在其王宮上方見到有很多紅色的老鷹在飛，一問之下才知道，原來是釋迦牟尼佛教法下的比丘，國王于是陳設供品祈禱佛陀，後來佛來到國王面前，爲其灌頂，賜予他不舍貪欲之特殊方便法，國王當下成佛。所以北俱盧洲是一些大阿羅漢現量所見，說明它是真實存在的，在《無垢光尊者傳記》中也講到：妙音天女用手托著無垢光尊者轉繞了四大部洲一圈。覺囊派有一位修“時輪金剛”的上師，在其境界中完全可以見到須彌山等，與《俱舍論》中所講完全相同。
由于衆生根基的不同，佛陀即針對不同衆生宣說了種種不同的法，我們作爲佛教徒，可以承認地球，也可以承認須彌山，這二者之間一點也不矛盾。另外，大多數人所見到的，佛不必宣說，而凡夫人所不見，只是個別衆生見到，對此作宣說才是極稀奇之處，也是佛陀的一個特點。爲什麼這樣講呢？佛說：在這世間上，有人和非人，非人會以種種形象來到人們面前。而且魔鬼以及清淨天尊的相，在修行人境界中確實能夠顯現。前一段時間，有一個非常老實的修行人對我說：“有一個狐狸天天與我說話。”如果世間人或者科學家聽到這些話，也許認爲“這是胡說、迷信”。在世間，確實有某些心懷不軌的人利用這些現象傳播迷信思想，但我們這裏所說的與此完全不同，在凡夫人所能見到的瓶子、柱子之外，的確有一些特殊的顯現是衆人所不見的。而且，有些修行人也能看到清淨的顯現。以前有位僧人在走到五臺山的某一處時，突然吹起一陣風，然後他見到一座宮殿，裏面有很多僧團在念經，他在那裏呆了很長一段時間，出來後又起了一陣風，所有的景象馬上消失了，後來，他即在此處建造了這樣一座寺院——金閣寺。另外，有一個裁縫被非人帶到了他方世界，讓他做很多很多的衣服，這個裁縫想：自己現在一定是在非人的世界。于是回來時帶了一些布，但這些布已經變成了紙。
作爲一個佛教徒，完全可以將佛教對宇宙的觀點以及科學對宇宙的觀點圓融，這不會對佛教有任何損害，我們完全有這個能力，也有這個說服力，因爲佛早就已經說得非常清楚了。而且，佛教中所有的觀點並非是如《俱舍論》所講那樣。印度的獅子賢論師在其《般若經》注釋中說：《俱舍論》中所承許的四大部洲、須彌山，只是小乘對法藏的一種觀點，而且在小乘對法藏中也有很多不同說法，大乘對法藏的觀點則無量無邊，此二者之間並不相違，因爲一切萬法在勝義中無生無滅，在名言中卻可以顯現各種各樣的形象。獅子賢論師也是這樣說的。所以，佛教中並非只承認一個須彌山，而不承認其他觀點，《華嚴經》對世界的認識方法與現在科學不同，與《俱舍論》的說法也不同。以前根登群佩說：小乘《俱舍論》的說法是不了義的說法，大乘經典的世界觀則很了義。如果說不了義，也是可以的，因爲佛陀當時針對某些衆生執著世間爲實有而宣說存在這樣的世界。在密宗當中，對世界觀也有一種不同的認識，他們認爲：七大山在裏面，而須彌山在周圍，與現在的地球基本相同，而其真實的距離、形狀等則不同，但在勝義中，則無有世界的量。在《時輪金剛·無垢光疏》中講到：《俱舍論》有關宇宙的說法不會妨害《時輪金剛》所講到的宇宙觀。並且舉了一個例子說：諸佛菩薩加持過的六尺山洞中，轉輪王及其五大眷屬全部可以容納…
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