..續本文上一頁，佛教當中有關衆生業力不同就會有不同顯現的這種道理，大家一定要生起定解，如果有了這種智慧，那麼對于現代科學、佛教道理，或者其他種種不同的說法不會産生疑惑，自然而然圓融起來，因此希望能在佛教見解方面紮下穩固的根。
夏季第二月之末，自九日起夜晚長，
所有冬季四月中，變短白晝則相反。
晝夜長爲一須臾，日行南北方之時，
因與日輪極趨近，自之影子彼現虧。
夏至是夏季的第二月末，即六月九日，自此時起夜晚開始變長，白天變短；在冬季的第四個月，即十二月九日開始夜晚變短，白晝變長。晝夜長短的變化爲一須臾，日回之後晝夜變化的不同，是因爲太陽向南方或北方運行時的狀態不同所導致。當月亮與日輪特別接近時，其影子將其遮蔽，就會出現虧損的現象。
一般來講，一年有四季，春夏秋冬各爲叁個月。在印度，認爲花開即是夏天，花謝就是冬天；藏地的夏天過後就是冬天，四季不很明顯；在漢地也是有的地方四季分明，有的地方則四季如春。按照農曆的算法，一年有二十四節氣，每個月有兩個節氣，現在藏曆與農曆的算法基本相同。
本論認爲，一年有叁季，春天即藏曆一月、二月、叁月、四月；夏天是五月、六月、七月、八月；冬天是九月、十月、十一月、十二月，每一季包括四個月。這樣一來，新年開始的時間也就與我們有所不同，他們將藏曆的八月下旬與九月上旬合起來爲冬季第一個月，九月十六號即是新年的開始。一般來說，人們的習慣都是從初一到叁十號爲一個月，而戒律與《俱舍論》當中都是認爲九月十六號到十月十五號之間算是一個月，爲什麼要這樣算呢？他們認爲，十五號時月亮已經圓滿，從十六號開始月亮又開始虧損，這樣十六號應該是下一個月的開始，也即初一，直到下月十五號爲一個月。因此，按照真正《俱舍論》自宗的觀點是九月十六號開始過新年，並且是冬季的第一個月；戒律則認爲，新年的開端是藏曆十月十六號，與本論觀點有所不同；在蓮花生大師的伏藏品中也有十月初一開始過年的；按《時輪金剛》的算法，應該是元月一號過新年，與現在民間的過新年也是不同；公曆新年則是西方人的新年。但是按照這裏的推算，實際上八月份已經開始冬季的第一個月了，這與麥彭仁波切的觀點有一些不同，爲什麼呢？因爲這裏是《俱舍論大疏》的說法，麥彭仁波切與明朗羅紮瓦都不認同這種觀點，按照麥彭仁波切的說法應該是九月下旬到十月上旬爲冬季第一月。
那夏季與冬季的日回是什麼時間呢？日回就是指太陽運行到南方或北方，最後返回的時間。夏至應該是夏季第二個月的月末，也就是從六月九日開始，夜晚以二漏分叁秒變長，白天以二漏分叁秒變短；冬至則是在冬季的第四月，也即十二月九日夜晚以二漏分叁秒變短，白天則以二漏分叁秒變長。
格魯派的個別論師認爲，頌詞中的“夏季第二月”針對的是秋季晝夜相等而說的，間接引出了日回，並且如此承認也與戒律的觀點相吻合。但是，全知麥彭仁波切認爲：這是兩種不同的說法，而且宗派也不相同，不必將二者結合，實際上，這裏所講到的就是日回，並非在說明晝夜相等。所以，不必將戒律與俱舍的觀點混爲一談，完全可以分開來講。
如果按照上述推算方法，不是與我們的現量相違了嗎？不相違。由于世親論師出生在印度，所以本論是根據印度的地理位置而言的。一年有叁百六十天，根據太陽的運行位置不同，整個地球或須彌山可以分成叁百六十個地界，在不同的地方，其日回也就不同，比如今天日回在藏地的某處，明天日回就會在藏地的另一處等等，這樣，實際叁百六十天中每天都有日回，但所處位置均不相同，不一定要與藏地的地理位置相合。以前上師如意寶在亞青住的時候，他通過觀察發現，拉薩日曆與這裏有十叁天的差距，比如拉薩是十二月二十二號日回，按照此處的地理位置來觀察，太陽仍然在南行，要過十叁天後才會返回，有這個差別。《時輪金剛》的推算非常准確，不必借助任何科學儀器，即可得出今年是否有閏月、是否幹旱，而且出現日食、月食的時間也十分准確。因此希望大家對天文、曆算等應該努力聞思學習，在學習時應該精進，受一點苦也是有價值的，真正有智慧的人需要通達五明，《經莊嚴論》中雲：“若于五明未精勤，尊勝亦不成遍智。”現在的有些人，修無常有一點過分——“因明、中觀都不要學，人生短暫，要好好念佛”，這樣一來，會不會死主還沒有現前就已經邪見蔓延了呢？真正應該觀無常的是對世間法方面，不要一提到俱舍、因明就開始觀無常，以無常的寶劍砍斷解脫的藤蔓，這樣有點可惜。
晝夜變化的量是多少呢？在一日中，以須臾變長或變短。須臾指一日的九百分之一，依照《時輪金剛》的觀點，以一個正常人的呼吸即入氣、住氣、出氣爲一個時間，二十四個這樣的時間爲四分，四分之一爲須臾。
那月亮爲什麼會出現盈虧現象呢？關于這一點，科學、《俱舍》、《時輪金剛》等都有不同說法。本論認爲，就好像燈放得離柱子特別近時，柱子可以遮住燈光，因爲特別接近的緣故，同樣，當月亮與太陽特別, 接近時，太陽, 的影子已經遮住了月亮，所以月亮會出現虧損，它們離得越來越遠時，月亮就會越來越明顯。《大乘阿毗達磨》觀點有點不同，它認爲，實際是影子反射到水晶上，以此遮住了月亮。《涅槃經》認爲：並不是太陽和月亮互相遮障，月亮不顯現是由于被須彌山擋住的緣故。雖然有種種不同說法，但都是釋迦牟尼佛根據衆生不同根基而宣說的，若從究竟意義上來說，則可以按照《時輪金剛》的觀點來承認，比如在曼茶盤的旁邊放一盞燈火來觀察，就會發現離得越近越看不見，越遠則可現出曼茶盤的全境。
佛教當中有很多說法都是在修證的境界中出現的，不一定所有人都能看到，比如密法中精脈、血脈的說法，以現在的科學儀器根本觀察不到；有些《時輪金剛》中講到外時輪金剛、內時輪金剛、密時輪金剛，在講“密時輪金剛”時，所有外面顯現的器世界，均是自己的分別念，這是很深的一種修法，一旦這種修法成就是可以顯現這種境界的。這樣有人也許會想：那我就直接修密宗，《俱舍論》是小乘法門，沒有必要學。但是，我認爲有很多人確實還是小乘根基，爲什麼這樣講呢？我們相續中根本沒有出離心，一個小乘行人首先在相續中要有出離心，但我們相續中連出離心也沒生起來的話，那連小乘根基都不是，所以如果小乘的修行境界都還沒有的話，還是應該求一點小乘法，因爲九乘之中應當以下下作爲上上的基礎，這樣修學起來才更加可靠。
辛二、依山：
須彌山有四層級，間距一萬一千也，
分別高出一萬六，八千四千與二千。
居于彼處有持盆，持鬘常醉之藥叉，
四天王天衆天人，七山亦爲彼之處。
須彌山的下半部分有四層級，各自間距爲一萬一千由旬，並且由下自上依次突出一萬六千、八千、四千、二千由旬。在四層級處分別居住著持盆藥叉、持鬘藥叉、常醉藥叉以及四大天王衆，其余的七山上所居的衆天人皆爲四大天王所統轄。
《正念經》中講到：須彌山在大海以下的部分是空的，裏面是非天的世界。《俱舍論大疏》中也有詳細記載。須彌山在大海以上的部分有四個層級，也即距離海面一萬一千由旬處爲第一層級，其上還有叁個層級，各自間距相同。每一層級均向外突出，其中第一層向外突出一萬六千由旬，第二、叁、四層依次突出八千、四千、二千由旬。在四個突出的層級處分別居住著持盆藥叉、持鬘藥叉、常醉藥叉、四大天王。其中持盆藥叉的手中經常拿著裝滿甘露的寶盆，傳說是因爲大海一直向上湧現，爲了防止須彌山被淹沒，所以持盆藥叉每天拿著一個盆子把水舀出去。由于衆生的業力不同，這種說法也有可能。持鬘藥叉是因手中持執花鬘而得名。常醉藥叉由于經常飲用美酒而迷醉，因此得名。以上叁者全部屬于藥叉，有些古老大寺院的經堂門上都畫有他們的像，他們均是各自持執自己的標志，非常的清楚。第四層級處居住的是四大天王天以及諸天人，也即東方住有持國天王，南方住著增長天王，西方是廣目天王，北方是多聞天王。並且，七金山處也屬于四大天王的管轄範圍，裏面住有很多天人。
庚二、叁十叁天：
須彌山頂卅叁天，彼邊八萬由旬也，
方隅四層之彼處，手持金剛護神居，
中央稱爲善見城，邊長二千五由旬。
一由旬半金自性，大地莊嚴具彈性，
于彼處有尊勝宮，邊長二百五由旬。
外衆車苑粗惡苑，雜林苑與喜林苑，
彼等林苑之四方，距離二十爲妙地，
東北之隅大香樹，西南隅爲善法堂。
須彌山頂爲叁十叁天，它的每一個邊爲八萬由旬；在四方四隅四層樓的高處，有手持金剛藥叉居住；叁十叁天的中央爲善見城，邊長二千五百由旬，其城面爲金子自性，高度一由旬半，大地具足種種莊嚴且富有彈性；在它的中央是尊勝宮，邊長爲二百五十由旬。在善見城外有衆車苑、粗惡苑、雜林苑、喜林苑，在此四個林苑的四方間隔二十由旬處有四妙地。善見城的東北隅爲大香樹，西南隅爲善法堂。
按本論觀點，叁十叁天之上還有六欲天，他們在天空中居住，而叁十叁天則與地相連，住于須彌山頂。何爲叁十叁天呢？即八財神、威猛十一天、日神十二天、婁宿二子，因爲共有叁十叁位天神，所以得名；也有說是由于四方各居住八位天尊，再加上帝釋天共有叁十叁位主尊，故而稱爲叁十叁天；或者由于有善法堂等叁十叁處而如此稱呼。叁十叁天的每一邊有八萬由旬，周長即叁十二萬由旬，在其四方四隅有邊長二百二十五由旬、高度五百由旬的四層樓，有手持金剛藥叉居住于此處，他們實際是諸佛菩薩的化現，爲了使天人們從放逸中蘇醒，所以經常手中持執金剛住在天人的周圍保護他們，但是按《俱舍論》的觀點，此處的手持金剛不一定與密宗所說相同。
在叁十叁天的中央有一個最主要的大城市，也即善見城。…
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