..續本文上一頁觀宗並沒有一個獨特的安立方法，實際上也全部是依照《阿毗達磨》中的觀點安立。所以有智慧的人，應該學會抉擇，在分析宗派時，有些需要承認，有些則不必承認。
己二(廣說)分叁：一、以法相之方式宣說五根；二、以事相之方式宣說五境；叁、宣說無表色。
庚一、以法相之方式宣說五根：
彼等均是識所依，眼等諸根清淨色。
眼等五根是一種清淨色法，它們能夠作爲認知色等一切對境之形象的諸識所依或處所。
見外境時，意識是依靠眼根、耳根、鼻根、舌根、身根來産生的。小乘有部宗和隨教經部宗認爲五根是一種清淨、透明而且光亮的色法，它不是意識的，屬于一種無情法，具有顔色和形狀。隨理經部雖然承認根是無情法，但卻並不承認它具有顔色和形狀，在《量理寶藏論》中也講到：隨理經部雖然承認所謂的根是無情法，但是卻難以用真正的顔色和形狀安立。唯識宗分爲隨理與隨教，其中隨理唯識(陳那、法稱論師屬此派別)不認爲根是一種色法，而應是一種習氣，如眼睛之所以能看見色法、認識外境，就是因爲其上有一種意識習氣。隨教唯識(無著菩薩)認爲阿賴耶當中有一種能執著外境的功用，或者是心的種子。一般來講，唯識宗和中觀宗都認爲眼耳等根皆是心識或阿賴耶的種子。
因此，這裏根是可作爲執著自之對境，並作識之增上緣的一種清淨色法。也就是說《俱舍論》頌詞是根據有部宗和隨教經部安立的，因爲他們認爲眼根就像胡麻花，有顔色、形狀，它遍于整個眼珠，由它可見外面的色法；耳根如同卓嘎樹的樹疥疤一樣在耳朵的裏面，能聽到外界的聲音，也是色法；鼻根就像兩根平行的銅針分布于兩個鼻孔內，通過它能享受外界的氣味；舌根位于舌頭的中間部位，是如同半月形的色法，依此可品嘗各種味道；身根好像雞身體的皮膚一樣，它遍滿整個身體，依靠它才産生觸覺。所以，有部宗和隨教經部認爲根是整個身體裏面專門執著外境的一種色法。這裏有一點大家應該知道，有的人認爲眼珠就是眼根，耳朵有各種各樣的形狀，比如牦牛的耳朵、老豬的耳朵，認爲耳根就是外面的那一塊。實際上，眼珠不是眼根，它屬于身體的一部分，是眼根的來源，人們可以見到的鼻子、耳朵等僅是身體的一部分，可以將它們稱爲身依，但不是鼻根、耳根等。
庚二、以事相之方式宣說五境：
色有二種或二十，所謂之聲有八種，
味有六種香分四，所觸分爲十一種。
眼根的對境之色法可分兩種或二十種，聲有八種，味有六種，香分爲四種，所觸則有十一種。
色法可分爲顯色和形色兩種，若詳細分則有十二種顯色和八種形色，其中顯色又可分爲四種根本顯色和八種支分顯色。
表一：
根本：藍、黃、白、紅
支分：影、光、明、暗、雲、煙、塵、霧
形色：長、短、方、圓、高、低、正、歪
色蘊中的“色”與色境中的“色”有很大差別。色蘊中的“色”是指五根、五境、無表色。色境中的“色”則是指十二種顯色和八種形色，顯色也就是顔色，形色即形狀。歸納來說，也就是眼睛的對境包括在顯色和形色中，而色蘊中的五根和無表色不包括于色境之中。
對于顯色與形色也有不同觀點：比如有部宗認爲顯色與形色都是成實存在之法；經部宗認爲顯色並非成實之法，而形色是成實法；唯識宗認爲顔色是除了自己的色彩以外，沒有單獨的成實法，形狀則有叁角形、四方形等不同的成實法。也就是說，經部宗以上都認爲顔色非實有，形狀實有。但是不論哪個教派，都承認所謂的顯色與形色是色法，在這個問題上無有宗派的辯論。只是有部宗對顯色與形色進行了叁種分類：一、是形色非顯色，即有表色，比如一個人磕頭或坐著時是圓圓的，而站起來時是長長的，此爲身體有表色，看起來有不同的色法，但實際上除了身體的形狀外，沒有其他顔色；二、是顯色非形色，如四種根本顯色 ，還有影、光、明 、暗 ，這些都沒有特殊的形狀，所以是顯色，不是形色；叁、除以上兩種情況外，其他的法全部既是顯色，又是形色，這是有部宗的觀點。經部、唯識對此種觀點破斥說：不管任何一種物質，當其顯現顔色時，則此物質必定有不同的形狀，所以是顯色非形色這種說法不能成立，比如紅色，若不依靠物質，單獨的一個紅色根本無法顯現，紅色應顯現在物質上，而這個物質也必定會有形狀。再比如有部宗所說有表色的身體是形色而沒有顯色，但是一個人身上穿著紅色衣服金剛跏趺坐時，其他人會看見一個紅色的圓形，若這個人穿白色衣服站著，會看到白色的長形，所以有部宗的說法不能成立。
聲音總的分爲有執受和無執受兩種。有執受大種聲，是衆生相續——有情大種所攝，如人的身體、牦牛的身體所發之音聲等等；無執受大種聲，未被有情相續所攝持，如石頭、木頭所出之聲，河流所發之聲等等，這些都是無執受。這裏“執”就是執著和相續心識之義。
有執受大種聲和無執受大種聲中各自又包括有記別和無記別兩種：有記別聲，如人說話時，會表達出一種內容；無記別聲則無有任何內容。“記別”指好與不好的內容。
表二：
悅耳聲，如說法
刺耳聲，如粗語
悅耳聲，如小钹
刺耳聲，如拳擊
悅耳聲，如幻人傳法
刺耳聲，如幻人說粗語
悅耳聲，如銅鼓
刺耳聲，如岩石倒塌
味有六種：甜、酸、辣、鹹、澀(橄榄味)、苦。
香有四類：妙香，使人感到舒適喜悅，如檀香；惡香，使人感到厭惡，如蔥酒等味；平等香，指一般的香，可以滋養身體；不平等香，好與不好皆超越平常之香，對身體有損害。
觸可分爲十一種，又可分爲因所觸和果所觸。因所觸也即四大，在講無表色時會講到，這裏不必詳說。不論哪種法，本體皆具足四大的微塵，它的顔色形狀我們可以用眼睛和身體來感受，香和味用鼻根、舌根來接觸。有部宗認爲五境的每個微塵在外境上都是真實存在的，當五根執取它們時，微塵之間相互起作用，才對種種色聲香味觸産生了好與壞的意識感受。所以我們若認真學習《俱舍論》，就可清晰了知根境識之間是如何起作用的。
表叁：
地：堅硬，能不舍而持受果色
水：濕潤，令不散而聚合
火：暖熱，能成熟
風：搖動，能增上
柔軟：感覺光滑舒適
粗糙：粗澀不舒適
輕：無分量可稱
重：有分量可稱
冷：因水與風過多而想得到溫暖
饑：腹內風過多而想得到食物
渴：火過多而想得到飲品
庚叁、宣說無表色：
散亂以及無心時，善不善法及隨流，
一切大種作爲因，彼即稱爲無表色。
具足散亂、無心、善不善法、隨流以及一切大種作爲因這五種特點的法，即被稱爲無表色。
對于無表色也是有辯論的，因爲色法應該具足微塵，只有微塵的積聚才可稱爲色法，但無表色沒有微塵聚集之故，不應成爲真正的色法。有部宗認爲：無表色不是真正的五根、五境，因爲真正的五根、五境都是有微塵的，無表色是超越微塵所組成的一種實有之法。無表色可分爲叁種：第一種是別解脫戒，如居士戒，沙彌戒、比丘戒；第二種是惡戒，如在有生之年要殺生或做妓女等，若在心裏如此發願，則在相續中獲得一種惡戒；第叁種是中戒，如在二、叁個月內做善事惡事。
之所以稱爲無表色，是因其發心于外面無法表達，比如惡戒，一個屠夫發願一生當中殺生或一個妓女發願一生中做妓女。這種發心屬于心相續中發惡願的色法，從外表看，屠夫未拿刀殺生時好像也是一個好人，實際他最初發惡心的色法在語言、行爲當中根本表達不出來。有表色則不相同，如一個人恭敬地磕頭，其他人可以看出此人對叁寶起信心；再如一個人拿刀子在殺生，從此也可看出他的惡劣心態，因此，根據不同的動作，也即有表色，可以推斷出心裏的狀態。
有部宗所說的無表色，就是指具足五種特點，而且他人不能覺知其形象或動機的法。所謂五種特點是指：(一)階段心之狀態與發心的特點：心在散亂時也有無表色，比如受比丘戒者相續中有比丘戒的無表色，當階段性的心出現散亂時，雖未守護比丘戒，但比丘戒的色法于心中一直存在。再比如屠夫具足惡戒無表色，但其心于散亂時，心相續中的惡戒色法一直不會斷。(二)在諸如無想天與滅盡定等無心的狀態中無表色也存在，它有別于心與心所。小乘認爲，在無心時色法也存在，小乘經常說的“無心時”是指無想定、滅盡定以及無想天。世親論師在《唯識叁十頌》中說：無心時指無想天、無想定、滅盡定、睡眠和昏厥，有五種。無著菩薩則在世親論師所說的基礎上加上真如界，共六種。還有的論師在上面增加了狂心，一共七個。小乘有部宗認爲所謂的無心時，是那時的心根本不存在；隨教經部認爲此時心的種子存在；隨理經部和唯識宗認爲，無心時沒有明顯的心，但阿賴耶上的種子存在。第四品中將戒律分爲別解脫戒、禅定戒、無漏戒，其中禅定戒和無漏戒屬于隨心戒，心沒有時，禅定戒和無漏戒的無表色也沒有；而別解脫戒的無表色由于不跟隨心，即使心不存在，無表色也于補特伽羅的心相續中存在。在唐玄奘翻譯的頌詞“亂心無心等”中有一個“等”，這個等字說明不僅是在散亂心和無心的狀態下無表色存在，在不散亂以及有心時，無表色也是存在的。(叁)本體之特點：是善與不善法中的一種，不會是無記法。(四)時間之特點：“隨”即隨順，“流”指流轉，在未出現壞因之前，無表色隨順相續而流轉。(五)因之特點：依靠四大種而生，並且四大種作爲其所依、處所、增長之因。比如一個人的相續中首先得戒體時，依靠羯磨儀式以及阿阇黎彈手指，自己的四大起作用，有表色和無表色二者于相續中産生，從此以後第一刹那的四大作爲過去的因存在。
無垢光尊者的《大幻化網》以及麥彭仁波切《智者入門》中都說到無表色，但經部宗以上不承認其爲實有。對于所謂的善不善業有表色，世親論師從大乘角度也說：善業和惡業以心安立，若善業、惡業以色法來安立，那就非爲釋迦牟尼佛…
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