..續本文上一頁四因，我們要依靠諸如此類的教證生起定解。〗應該通達這些教證的意義，真正生起往生極樂世界的心。當然，往生極樂世界的這個心，可以包括在出離心和菩提心當中。如果沒有出離心的話，覺得這個世界非常美好，那也不一定願意往生。因此要意識到叁界輪回猶如火宅，不管轉生何處都不會有任何快樂，從而生起強烈的出離心，不想繼續轉生輪回，渴望往生極樂世界。往生的目的是什麼？就是利益衆生。可見，往生極樂世界不能離開出離心和菩提心，如果沒有出離心，一邊念佛一邊貪著這個世界，能不能往生也很難說；沒有菩提心的話，到極樂世界只是爲了自己的享受，將度化衆生抛之一旁，這樣的淨土不知能不能找得到？
對于前面所講的往生四因，我們一定要依靠教證生起定解。以前沒有這種觀念的，希望這次通過聽聞麥彭仁波切的教言，自相續中能夠有所改變，這樣的聞法才是最有意義的。如果相續中沒有任何改變，一方面可能是你前世沒有積累資糧，另一方面也許是以前造過謗法罪。有關謗法罪，《彌勒請問經》、《菩提道次第廣論》中宣講了很多它的過失，大家務必要引起注意。漢傳佛教中對于謗法罪，很多論典中沒有具體闡明，平時提的也不是很多，除了有些高僧大德講得特別好以外，很多人對它的重視還不足夠。如果你們精進地念佛，想要往生極樂世界，但被謗法罪遮障了前途的話，這是相當可惜的！
上師如意寶在自己一生中，經常提醒大家不要造謗法罪，尤其于晚年的時候，他老人家顯現上也是害怕年輕時在辯論中可能無意中造過的謗法罪，所以不斷地忏悔，以求往生極樂世界。現在我們有很多忏悔的方便，比如念金剛薩埵心咒、百字明，或者觀修空性等等，只要依靠這些方便方法經常忏悔，才能往生極樂世界！
第四節課
這部《淨土教言》是藏傳佛教中比較簡略的一部法門。前面已經講了往生極樂世界的四種因，其中主要提到了意樂和信心的重要性，同時也講述了必須要遣除往生極樂世界的叁大障礙，也就是不了知極樂世界的功德，雖已了解但顛倒起邪見，以及産生一些懷疑，這叁種障礙一定要注意。今天繼續講：
〖若有人認爲：此極樂世界勝過其他淨土，而且所有往生者全部具足總持、等持、神通等無量功德，因此不是聖者不可能往生極樂。〗很多人可能這樣想：極樂世界的功德超勝很多刹土，如東方琉璃世界、兜率天、邬金刹土等等，且往生那裏的人全部具足總持 、等持 、神通 等無量功德，因此能夠往生極樂世界的人肯定像以前的蓮池大師、藕益大師、喬美仁波切等高僧大德一樣，具有超凡入聖的功德，像我這樣業力深重的凡夫怎麼可能往生呢？我現在什麼功德都沒有，臨死時怎麼會馬上現前那麼多功德呢？
其實現代人的分別念很重，很多人都有這方面的疑問，只不過有些人不敢提，有些人不方便提，有些人提出來也沒人回答，所以麥彭仁波切在這裏通過辯論的方式，幫助他們破除相續中的疑惑，抉擇凡夫往生極樂世界的合理性。天臺宗的智者大師也造過一部《淨土十疑論》，裏面的很多疑問與此基本相同，只不過在方式上，麥彭仁波切是先提出一種邪見，然後對此進一步駁斥；而智者大師是先提出十大疑問，然後以回答的方式來宣講的。
〖駁斥：既然你承認聖教中所說的“已往生者都具有如是功德等”，那麼爲何不承認聖教中所宣說的往生之因呢？〗這是一個特別好的推理方法：你們承認往生極樂世界後具有如是的等持、神通等功德，這些是怎麼知道的？全部來源于淨土宗的經典。然而，這些經典裏面也講了往生極樂世界的因就是我們的信心、菩提心、回向善根、積累資糧等，爲什麼你們不承認呢？你們對這些經典只承認一半，不承認另一半，有這個道理嗎？
〖不費吹灰之力就能成就這般極其廣大的功德，這完全是憑借佛陀的願力與智慧力，〗有關往生極樂是依靠自力還是依靠他力，漢傳淨土宗有很多這方面的辯論。其實站在凡夫的角度上，在不離阿彌陀佛加持和願力的前提下，如果自己有非常大的信心力，憑借這種自力也可以往生。但如果從阿彌陀佛的角度來講，完全是依靠他的發願力和智慧力才可以往生的，爲什麼呢？如果阿彌陀佛當年沒有這樣發願、沒有這樣受持極樂世界，我們再怎麼有信心、有願力也是不可能往生的，從這一點來說，應該是依靠他力。
在《十住毗婆沙論》 中也宣說了易行和難行。易行是指依靠他力，如阿彌陀佛的威力、加持力，很容易獲得成就；依靠自力而修行，稱之爲難行。難行大概有五種，比如說遇到惡友、環境惡劣、耽著財物、修學小乘(不能發菩提心)等，本來自己的善根很容易成熟，但因爲這些因緣而耽誤了修行，推遲了成就的時間。
所以在這裏，從某個角度而言，往生極樂世界完全是靠阿彌陀佛的智慧及發願力所致，〖而不是由衆生各自之力成熟才形成的。〗不然的話，即使阿彌陀佛當時沒有發願，也可以憑借自己的能力往生。這當然是不可能的，只有在具足阿彌陀佛的加持和願力的前提下，我們才有機會往生。
前一段時間有個道友問：如果亡人死時往生極樂世界的意樂不強，但一位具德上師通過超度使其強迫往生，這種情況是依靠自力還是他力？我是這樣認爲的：如果自己的力量一點也不具足，完全是依靠上師的能力，這可能有點困難。盡管亡人生前對往生極樂的信心不是特別大，但在超度的過程中，一旦時機成熟，上師在修頗瓦、憶念阿彌陀佛名號的時候，這個中陰身很有可能對阿彌陀佛馬上生起信心，依靠阿彌陀佛的加持力，一刹那間發菩提心，具足往生極樂的四種因，當下便能獲得往生。
其實我們相續中對阿彌陀佛的信心、對衆生的菩提心、發願往生等善念，不是平白無故就能産生的，這離不開諸佛菩薩和上師的加持。沒有這些加持的話，我們就會對淨土法門興趣索然，不一定有很大的信心。因此，中陰身時能夠迅速圓滿往生四因，這與佛陀的加持是離不開的。在佛陀的加持下，縱然我們平時對往生極樂世界沒有很大的興趣，但在臨終的一刹那，也許特別想要往生，對阿彌陀佛的信心特別強烈，瞬間就具足了往生極樂世界的四種因，有可能往生這是不可否認的。
這些問題，希望大家還是應該好好分析。漢傳佛教有很多這方面的資料，你們平時應該跟自己辯論，如果生起了“我不會往生”的念頭，就用智慧來跟它搏鬥。在這個過程中，利根者自己可以解決自己的疑問；中根者要依靠上師和道友來解決；下根者對這些根本不感興趣，反正吃得飽穿得暖就行了，除此以外也沒什麼多想的。我們作爲修行人，應該對未來以及一些重大的事情作考慮。在座的人大多數已經不是小孩了，應該說是成年或老年人了，從世間上來講，你們沒有出家的話，應該對自己的家庭、工作等許多方面有所考慮了，但是我們身爲出家人，這些事情根本不用勞神，唯一考慮的就是自己未來要怎樣修行，怎樣利益衆生，臨死的時候應該怎麼辦。在考慮的過程中，往生極樂世界是最好的選擇，如果你認爲自己不能往生，産生了這樣的分別念，那應該觀察爲什麼不能？自己跟自己辯論，這是非常有必要的。
〖如果有人說：“經典中所說的念誦佛號便可往生淨土等義，是別時意趣 ，其密意是指一旦獲得聖者果位(一地以上)後方可往生。”〗有些人這樣認爲：經典中雖然說念誦阿彌陀佛的名號可以往生，但這種說法不了義，屬于別時意趣，即是說僅僅持誦佛號不能立即往生，但依靠往昔所積累的諸多資糧，終有一日必定能往生極樂世界。這種說法是佛陀爲了印證某些衆生的根基而言的，實際上凡夫人必須先念佛號，經過一大阿僧祇劫獲得了一地菩薩的果位後，擁有了神變神通等自由自在的能力，才可以超越娑婆世界，往生到一億個刹土以外的極樂世界。不然的話，凡夫人怎麼可能往生，死的時候別說是到極樂世界那麼遙遠的地方，就算去美國也很困難，所以佛經中的話是別時意趣，是釋迦牟尼佛爲了鼓勵某些懶惰的衆生而講的不了義的語言。
學過《入中論》和《解深密經》等大乘經論的人，都知道什麼叫了義、什麼叫不了義，區分了義和不了義的界限，裏面已經講得非常清楚。所謂不了義，是指所承認的道理具有一定的理證妨害，從理論上根本說不過去。但我們死後能立即往生極樂世界，這根本不會有任何理證妨害。下面也有關于這一問題的分析。
以前學院有個老堪布，現在已經圓寂了，他在上師如意寶面前曾說：“往生極樂世界沒有那麼快吧，這肯定是別時異趣。”上師聽後顯現上特別不高興，呵斥道：“你們這些人，雖然學了一點因明，但根本沒有學懂，如果是不了義的話，你說有什麼理證妨害？”那位老堪布想了半天也說不出來。後來上師如意寶好幾次在講經說法的時候，都在課堂上批評他。這種批評還是起了很大的作用，因爲當時很多人都有這樣的疑惑，認爲往生不可能那麼簡單，經典說的應該不了義，只是佛陀爲了印證個別衆生的根基而講的。對于這些錯誤知見，麥彭仁波切在下面也用了非常尖銳的理證加以破析。
〖駁斥：經中明明說：“僅以念誦佛號便可往生淨土。”〗佛陀在經裏講了，僅僅依靠念誦阿彌陀佛的名號，就可以往生極樂世界，這個問題有兩種解釋：〖雖然有些人念誦佛號死後並不一定立即往生，可是總有一天必定會往生，佛陀所言始終無有欺惑，〗一種情況是，如果自己造了五無間罪、謗法罪，或者信心不足、願力不足、菩提心不足，這些因緣條件沒有具足的情況下，雖然每天都念“南無阿彌陀佛”，一直念了很多很多，但死後不一定會立即往生。然而，佛號的加持力不可思議，他未來總有一天肯定會是往生的，佛陀的語言始終無有欺惑。這種情況可以說是別時意趣，也就是在條件不具足的情況下，有些人不能立即往生，但終有一日肯定能往生。
還有一種情況，〖而有些具足信心的人死後立即得以往生的情況也是存在的。因此說，死…
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