..續本文上一頁有房子，上師借給我一個小小的土坯房子，我的親朋好友全部反對我，我回去的時候他們都不理不睬、冷眼相待，後來我稍有財産的時候，他們又開始攀緣做客。“我是你父親的什麼，母親的什麼，我們是親戚，只不過你現在看不起我們……”所以,所謂親朋好友之間的關系均是虛假的，他們要看情況來親近你。
也有爲了財産和名聲殺父的情形，父子之間如若實有的親戚關系存在是不應該互相殺害的，我們依靠這些親朋又有什麼益處呢？沒有一點利益。
當面喜笑顔開和氣狀，背後種種惡語相中傷。利濟反以損害相回報，凡愚伴侶縱親定相欺。
還有當面笑逐顔開，以和氣狀前來供養，或者美言贊歎，但卻背後使壞，背地裏用種種的惡語來中傷你。
你幫助利益他，他反而以怨報德，加害于你，所以凡夫愚笨的親友，縱然再親密無間，實際上一定會欺惑你，因此無有任何利益。
盛時媚笑阿谀且谄曲，權施巧計令自財物離；頹時颦蹙爭鬥無毫利，護養親友悉皆爲魯迷。
當你興盛時，對方便顯示出一種歡喜獻媚的姿態來，想盡一切辦法將你的財産具爲己有。當你衰敗時，他們也是愁眉苦臉，颦蹙爭鬥，無有意義。扶親嗔怨者就是魯莽執迷的愚笨之人，衰敗時誰也看不起你，興盛時沒有不對你好的，所以所謂的親友關系都是虛假的。
衆親興盛聯合摧他衆，各自分離內部起貪嗔。緊要關頭弟兄相殘殺，親友能成利樂實罕稀﹗”
親友們興盛時會聯合起來傷害其他衆生，他們內部也會産生無盡的矛盾和貪嗔之因。
最關要的時候，兄弟父子間也互相殘殺，所以，親友之間若能達成互相利樂的情形是稀有罕見的。但我們每一個人從無始劫至現在都存在此類習氣，比如我的親友來了，我就一定會在衣食住行等各方面盡其所能地關照他，而其他人與我無有任何關系。但這種執著是不合理的，我們應該看清。從前噶當派的高僧大德修行很好，對親友的執著非常淡薄，這樣的話修行不會受到違緣。我們很多人修行的違緣就是來源于沒有抛棄故鄉和舍棄親友。
喀 巴也殷重地告誡弟子:“此生父子及子孫，親屬黨羽皆如同，萍水相逢之過客，心中當無牽挂意。”
喀 巴也曾語重心長地對他的弟子說：今生的兒子、父親、子孫，還有親屬、黨羽(手下的人)就如同萍水相逢的過客一般。什麼是萍水相逢呢？浮萍漂泊在水上，即便偶爾接觸，也很快會分離，在河岸邊仔細觀察，萍水相逢的道理就會清楚。我們親友之間的關系實際上與這個比喻全無差別。你暫時的家庭就像匆匆的過客在路上偶然相遇，想要相聚終生是辦不到的。帕單巴尊者也這樣說過:“親人猶如集市中過客，望莫惡語相傷當熱瓦。”《大圓滿前行》中也曾引用過這個教證。所以對于萍水相逢之過客一般的親朋好友，心裏最好不要牽挂，如果一直對父母和子女牽腸挂肚，修行根本不會成功。
以前噶當派的修行人，看待自家的親朋好友與其他衆生並無差別，無論從哪個方面講都是平等的。比如自己的母親和山外面的一只山羊，他們會平等對待，無有差異。但我們並不是這樣吧？看到山羊和牦牛的時候，我們會認爲這只是一般的衆生，再可憐也無所謂的，看到母親就會喜形于色，出去迎接。這是悲心沒有修好的緣故。我們對待每一個衆生，只要他快樂，我們也應該非常歡喜，這才說明我們的慈悲心修得不錯。
昨天我到醫院去，一些道友從上午十一點爲別人看病，晚上六點鍾才吃中午飯，我對他們說:“你們很累，很感謝！”有一個道友說:“只要對他們有一點利益，我們累一點也沒有關系。”我就特別歡喜，我們講了大乘佛法，每一個人的心裏都應該有這樣的一種崇高的精神，如果是這樣，那麼從世間法的角度來講對世界和平、人民團結也是有利無弊的；從佛法的角度來講，自相續的大悲心和菩提心很容易生起。無論是不是我們的親人，“凡是有生命的衆生能夠得到一點快樂，我們再苦也不要緊”的念頭在心中生起，就是很可貴的。所以，如果能做到對所有的衆生與自己的父母平等相待，就是我們大乘菩薩應做的行爲。
熱比旺修也雲:“欲妙恰似真仇敵，親屬宛若羁縛繩，驕蠻猶如魔盤踞，切莫貪婪嘉麻瓦。”
同樣，熱比旺修尊者也有類似的開示：世間的色聲香味等欲妙與仇敵沒有什麼差別，錦衣玉食就像仇敵一般。親戚眷屬與捆綁你的繩索別無二致。傲慢心就如同你的心裏盤踞著魔王，驕慢的人看不到別人的功德和自相續中的過失，所以我們常說:“傲慢的山坡上流不住功德水。”很多驕慢的人認爲自己無有驕慢心，但實際上很多人心裏盤踞著這樣的魔。
基 巴曾講過一段精辟的教言:“依靠故鄉長貪嗔，具厭士當速動身；
依靠故鄉，增長我們相續中的貪嗔等一切煩惱，具有厭離心的人定要快速起身，不要留在故鄉。如果你回去探望父母，應速去速回。
我們這裏有一個道友回去吃一頓飯後就要回來，他叁年都沒有回家，所以家人很不理解。但是他卻說:“反正我看了就可以了，故鄉如同毒蛇一般，不能長久駐留，所以我吃了一頓飯就回來了。”世間人都認爲我們這些有出離心之人的言行舉止怪模怪樣，而真正有出離心和厭離心的人看世間人之所作所爲也都是顛顛倒倒，互相都判斷爲是精神病。
依靠親友萌憂情，修士情意當寡輕；
依靠親友會産生內心不悅的情感，所以所有的修行人對情意應該寡輕。
從前有一個人到寺院裏去看一個出家修行人，修行人明知而不欲相見，這個人後來心生嗔恨，回想昔日之好，覺得這個出家人現在是不是有精神問題了呢？但是真正依靠這些親友，會産生不計其數的痛苦，因此 “寡輕”很重要。
依靠財物貯積生，具離心士當灑脫；
依靠財産還是會産生貯積的煩惱，具厭離心之士不該如此，應該灑脫，應該無有牽挂，遠離財産的牽纏才是真正的修行人。
依靠甘馐衍貪婪，斷欲之士當苦行。
依靠甘美的飲食會增長自己的貪婪之心，現在很多人過年的時候喜歡吃火鍋，爲一時的口腹之欲而殺害很多衆生，增長貪心，想要斷除欲妙的人一定要斷除這些苦行。
不得餍足此親友，愈護需護者愈衆。
對于這些親友，即便你整天幫助他，他都毫不厭足，越來越保護他們，他們就需要越來越多的人保護，他們的要求越來越高。
斬斷深情方妙勝，此即忠言務镂心。”
斬斷親情，首先他們不會理解，到後來他們把你當作已故的人，就不會管你了。米拉日巴尊者也說過，首先他們會痛不欲生，到後來，雖然你這個人是活著的，但在他們的心目中，會將你看成死人一般，再也不管了，所以無牽無挂的修行人是很快樂的。
有些修行人，首先無牽無挂，與家裏沒有聯系，但光是依靠八十元錢生活也有一點困難，還是去打電話，看哥哥不能寄的話，其他的人能不能寄一點錢，不然也有一點痛苦是吧？
基 巴尊者意味深長地說：這些是我的肺腑之言，你務必要銘刻于心。一言以蔽之，這裏的意思是說，作爲修行人，親友有很大的危害性。
巴 瓦也雲:“親友本無親疏分，旺時察言又觀色，貧困潦倒卻相輕，勢卑不見勢盛趨，濁時親朋割舍難。”
巴 瓦尊者也對此問題做過抉擇：與親友之間本無親近和疏遠的差別，當你興旺的時候他們也是察言觀色；當你貧困潦倒之時，他們也會淩辱、輕視你；當你勢力卑微的時候，他們不會理睬你，倘若你財富圓滿，勢力強大，他們一定會來探望你。
我們給有些生病的修行人的家人打電話，他們都說:“我們不想管，這樣的人不好管。”我當時心裏想，如果他有錢有勢，他們肯定來看望的。還有一個病人的家屬稍微好一點，我們把他送到成都，打電話給他家裏人，請他們來接，他們說:“畢竟他是我們家裏的人，雖然家裏的錢不多，但是我們依然會把他接回來養病。”有一些人稍微好一點，但有些人當別人卑微的時候不會去接近的。
所以作爲修行人來講，濁世的親朋雖然難以割舍，仍要遠離親友，只有這樣，我們的修行才會成功。
因此，這裏表面上似乎在講親友間的關系，但是作爲修行人，對此修法如果能真正如理的去修持，在我們修行的道路上便會有很大的助益。
第二棄離親友品釋終
2004年1月30日 第25節課
叁 抛卻眷仆
應當抛卻對眷仆以及徒衆等等的貪戀。正如《入行論》所雲:“若貪諸有情，則障實性慧，亦毀厭離心，終遭愁歎苦。若心專念彼，此生將虛度。”
我們在修行的過程中沒有達到一定境界之前，應該舍棄眷屬、仆從和攝受徒弟的念頭。有些人沒有絲毫大小乘的境界，卻想方設法要攝受很多弟子，然後在這些弟衆面前顯示自己的威望，這樣處心積慮並不合乎道理。爲什麼這樣講呢？因爲要攝受弟子，自己必須有一些證悟的境界，否則不一定能饒益衆生，因此，首先應該到寂靜地精進修持，在自相續中真正生起證悟的功德之時，才另當別論。
《入行論》這句話的意思是：不管是什麼身份的有情，如果貪執就一定會障礙空性的智慧，也就是說最初沒有精進修持，不想獲取證悟空性的智慧，而去做什麼呢？就是去攝受弟子。倘若一開始就這樣做，不但不能證悟空性，連自相續中的厭離心也會失毀無余，最終今生來世都會感受極大的苦楚。
如果你一心一意地將所有的心思用于這些人身上，即生就已經是虛度光陰了。因此，我們首先應該觀察自相續，如果自相續中真的有一些不可逆轉的功德才可擔當攝受眷屬之任。爲什麼不能攝受眷屬呢？一般來說，一個沒有威望和能力的上師想要攝受濁世的凡夫，是很難成辦的，這些人很難交往。
“刹那成密友，須臾複結仇，喜處亦生嗔，凡夫取悅難。忠告則生嗔，反勸離諸善，若不從彼語，嗔怒墮惡趣。”
與此類凡夫人交往，一刹那變成了密友，又轉瞬間可以變成仇敵。譬如今天看某人慈眉善目，從各方面觀察似乎與菩薩無有差別，但沒有一刹那的時間，就變成了魔女、…
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