..續本文上一頁第、大圓滿不共修法以及息增懷誅等諸如此類之修法，于顯宗密宗均是至高無上、極其甚深的，這在佛教其他任何教派中均未做出過抉擇。一般具有俱生智慧且生性公正之人，必定會承認密宗的合理性與殊勝性，而前世未積累資糧、即生亦未能值遇善知識者，對密宗不一定會真正認同。
如此殊勝的密宗法要，如同放射萬丈光芒之日輪般，能夠照亮世間一切方隅、遣除無量無邊的無明癡暗，但對此盡善盡美、無與倫比的絕妙教義，卻並非人人都能夠得以通達此中深義，如同鸱鸮一般的劣緣者，前世未能積累資糧也未曾發過殊勝善願，若于即生無有善知識指引，則其很難遇到如此殊勝的密法，即使遇到也難以對之出生信解，偶爾生起一絲信心也無法得以穩固。一般鸱鸮于夜晚可以現見色法，而陽光下所顯現之萬法，它卻根本無法現見，同樣，個別具有劣知劣見的具邪念者，他對于邪宗邪派或者世間傳說很容易生起信心並隨之修持，對于真正善妙殊勝的教法與宗派，卻根本不會見到，即使偶爾遇到也不會潛心研究，而是棄之一旁如同敝帚。
此類現象于當今社會十分常見，個別人對密法大肆誹謗，個別人表面雖然修習密宗，實際卻完全不了知其究竟精義所在；另有些人以精進、信心等各方面因緣均不足夠的原因，根本未能了知密宗的甚深內涵。這一點只要看一看自己周圍的修行人，看一看熙熙攘攘、喧鬧非凡的大城市，此中真正信仰密宗的非常鮮少，即使接觸密宗，也帶有一種“迷信”成分，能夠對密宗生起堅固穩定的定解、對它的見修行果做出准確無誤抉擇的人，實在是少之又少，非常罕見。
諸位現在以十分殊勝的因緣遇到了如此殊勝的教法，故應于內心默默發願：但願相續中的信心永遠不失毀，無論遇到任何違緣障礙，甯舍生命也不舍棄密宗教法與上師。這是每位修行人生生世世最極重要的關鍵一環，故此希望大家對密宗不要作一種形象修持，應該吸取其中所蘊藏的究竟奧義、品嘗其中如此善妙的甘露美味。密宗于對治煩惱、成就果位等各方面確實存在其不共的一種勝妙特點，具有非常不可思議的加持力，對此一定要于相續中生起真實無僞的誠信。
壬叁、究竟法界智慧真谛無二雙運：
究竟等性之法界，不能片面而建立，
說是唯現天尊相，然而自性本清淨，
雖說五蘊即五佛、五大即五佛母，暫時來講，六道衆生的共同所見可安立爲法界光明這一分，也即聖者諸佛淨見量所見之對境，然而對究竟等性的真如法界卻不能僅僅片面地建立爲唯一的天尊相。
此處天尊並非指帝釋天、大梵天，它包括的範圍比較廣，阿彌陀佛等所有清淨的諸佛以及護法、天神等均可包括其中，也就是說，能見萬法本性的補特伽羅了知一切器世界爲清淨刹土、有情世界爲勇士勇母，故以天尊代表器情世界均爲清淨之法。
此處所說清淨天尊僅代表如來之光明分，也即僅承許其爲究竟名言量，並不包括勝義量所抉擇之空性，因此，不應一概片面地將萬事萬物全部建立爲天尊，因萬法之本性並非只有光明這一分。
“大幻化網”分了義、不了義兩種，其中不了義形象的大幻化網是指諸佛菩薩之相、清淨刹土等，比如極樂世界及其莊嚴形象等，無論顯宗密宗均承許其爲不了義天尊相。其實一切清淨刹土均是諸佛菩薩自性之刹土，並非真正存在一個黃金鋪地、珍寶嚴飾的極樂世界，阿彌陀佛也並不是真正具足相好、有眼有鼻、有血有肉的實相天尊。
根登群佩說：七寶莊嚴的極樂刹土其實由人之分別念所安立，並不存在珍珠瑪瑙種種裝飾、以實相安立之處所，然而人們對此等十分執著，故以此暫時作爲引導，于名言量前，諸佛菩薩亦可如實顯現，實際上，諸如此類的形象並非真實存在。大師對中觀的解釋方法確實比較獨特，他說：釋迦牟尼佛于印度出生，故以印度的風俗習慣進行裝飾，若于漢地出生，也有可能是以大和尚的形象來裝飾。
一般清淨天尊僅是暫時于衆生面前如此顯現而已，究竟實相來講，有沒有一個有眼有鼻、手持缽盂的阿彌陀佛呢？可以說根本不存在。而所謂的無量殿是不是如同人們所見金碧輝煌、琉璃嚴飾的殊妙寶殿呢？暫時于淨見量前可以顯示此種形象，但諸如此類于密宗均稱之爲不了義大幻化網，于此不了義大幻化網中，如極樂世界般的器世界、阿彌陀佛及其眷屬一樣的有情世界均可如理如實地顯現。而了義大幻化網中說自心本來即是大光明、大清淨的，這才是最究竟了義的大幻化網的殊勝境界。
未能了悟此等境界時，以梯階式逐漸向上，先入小乘再入大乘，之後趨入密宗，于密宗也是從外續到內續漸次修持，最後，于究竟佛智前根本不存在無量宮、清淨刹土等。如來藏的空性分與光明分于各種境界前抉擇時，都是各自不同的，對于諸位論師相異之觀點不應分開解釋，比如龍猛菩薩于《中觀六論》中主要抉擇空性，于此空性見解或入定境界前，對光明分既未遮破亦未安立，最後于《贊法界頌》等論典中抉擇了光明分，之後于《中觀無生寶》中說：信心即是本來光明，不可言說。此時尊者將《中觀六論》所抉擇之空性與《贊法界頌》抉擇之光明二者結合，宣說爲“心性爲明空本體、不可言說”，其中以“明”講到了如來藏光明分，以“空”講到了如來藏的本體空性，因此，龍猛菩薩最究竟的觀點應將二轉、叁轉*輪結合宣說。彌勒菩薩也是如此，于《現觀莊嚴論》中以隱藏和現證的方式宣說了空性，于《寶性論》中則講到如來藏本具之光明，此二者結合宣講了現空雙運。
上述顯宗論典雖然對光明如何認識與修持的竅訣並未明顯宣說，但抉擇空性的道理已經清晰闡明了，而密宗並未抉擇空性，因以離一多因等對空性如實抉擇並非難事，但對光明一分通過修習生起次第、圓滿次第，之後依靠大圓滿的殊勝竅訣，即生中便能逐漸認識自心之光明。無垢光尊者說：如同油遍滿于芝麻之本性，此光明分遍于每個衆生之分別念及一切器世界。並且說：此光明分于衆生相續中可以獲得，得到的方式有叁種：一、真實成就佛果時，即已獲得究竟圓滿之光明境界，此境界永不退轉；二、顯現法性中陰時會出現一種光明，其與佛之境界無二無別，但以未曾串習之故根本無法認知；叁、所認識之光明與佛之境界無別，然相續中仍存在細微障礙，導致此境界並不穩固。最短暫的光明即人于做夢時所顯現之夢光明，其時間相當短，普通人很難認識。《西藏生死書》中講到母光明與子光明，衆生位于中陰身時，現時顯現的子光明會融入母光明，密宗稱爲孩子投入了母親的懷抱，意即之前的一切顯現如同迷途孩童，一直漂泊不定，于中陰身時若具足殊勝竅訣而得以認識，即爲子母光明和合。
所以說，地獄、餓鬼等各自衆生所見不同，但其本體均爲光明之本性，與空性無二無別，麥彭仁波切于《大幻化網總說光明藏論》中以銅器作爲比喻，如雲：“如一銅器，作溺器時，即成不淨物；作盆之時，即成清淨物；作供聖之資具時，即成極爲清淨物；若作佛像之時，則成供養之境。”現在所認知的諸法雖不清淨，然而相續中的人我執、法我執逐漸斷除後，對外境的認識亦會愈加清淨了然，此時所現之法與先前所現之法無有任何差別，僅于認識程度、光明顯現方面有所差別。
法界現分智慧身，無離無合之緣故，
現分本爲淨天尊，實相分析亦無害。
一切萬法自性清淨法界與現分光明智慧身原本無離無合，從高一層次來講，最後所通達的法界與彼時所現之法界無離無合；若從較低層次說，現在本性清淨之心與現分光明二者無離無合，成佛之彼時與凡夫之此時均無差別，這一點通過淪爲乞丐之王子的比喻可以了知。
顯現立爲天尊時，一切顯現均爲清淨，若以分析實相之理證如離一多因等對現分之天尊相一一觀察，是否會存在理證妨害呢？
無有理證妨害。依靠緣起因等推理將萬法抉擇爲空性，此處之光明並非于勝義中實相存在，而是說名言中存在清淨刹土等。名言中有兩種清淨，一種是如極樂世界那樣衆所公認的清淨刹土；一種則是娑婆世界個別衆生前所現之清淨刹土。不論所講爲其中哪一種，均不會存在以理妨害，而對顯現不破或此顯現永遠存在等觀點卻于理證具有極大妨害。
一般清淨的刹土、聖像等均可包括于天尊之中，故對之應從較廣範圍進行理解。以空性而言遠離一切戲論，光明方面則無可言思、與具足相好之聖像無有差別，對此應生起真實定解，麥彭仁波切于其他論典中說：于此理能真實通達者，絕對不會以舍棄勝義菩提心而毀犯密乘戒 。
此處對上述道理僅稍作指點，如醫者對病人說“此病以此藥即可療愈”，此後病人只需依方用藥，病痛必定會逐漸好轉；同樣，上師所說竅訣，若是具緣者，僅以少許指點亦可起到極大作用。曾經有弟子起問薩迦班智達：“修行過程中，何者爲歧途？何者非爲歧途？”尊者回答說：“廣聞者少有歧途，孤陋寡聞者多歧途，然于此最極重要者，應以誠心祈禱上師爲尊首。”
因斷二障之現空，雙運法界即真如。
斷除二障的現空雙運即萬法之法性，也稱之爲真如。對其既不能立爲單獨之空性，也不應執爲單一之顯現，雖然暫時來講，凡夫衆生根本無法現見，但以此並不代表其並非共同所見。
格魯派個別人將所謂的共同所見安立爲水，而實際上，地獄、餓鬼衆生根本沒有見到水。無論水、甘露還是膿血，對任何一種單獨的顯現安立爲共同所見都不合理，應承許空性、光明無二無別之法界爲共同所見。
既然如此，爲何衆生對此共同所見無法現見呢？
雖然並未見到此真實法界，然而各個衆生均已見到了各自面前不同的顯現，其實諸般顯現之本體均應承許爲現空雙運的本體。正如所舉銅器之比喻，將其作爲溺器時，人們認爲它非常肮髒，而作爲盤、盆等物時，即認爲清淨，同樣，凡夫衆生前所現之法，雖執其爲不清淨，但真正成就佛果之後，于其前所顯現之清淨法與先前所執不淨法無有…
《定解寶燈論講記 下冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…