..續本文上一頁可以獲得解脫，而是今天說這個人有神通，明天說那個人夢見過佛菩薩，不僅其他人會認爲佛教就是迷信，而且自己也會離解脫越來越遠，因此，我們一定要改掉這些習氣，珍惜這些修法，要有條不紊地去修。

　　學佛人首先所需要的，就是虔誠、單純、純潔的，不能以其他神通之類的東西所動搖的穩固之心。只有始終保持這種心態的人，才能學佛、才能成就。

　　“是故當發殊勝心”，因此，我們就應當發起殊勝的菩提心。

　　也許有人會問：如果修菩提心，其他的修法還用不用修呢？

　　在此可以告訴諸位，如果修好了菩提心，就順其自然地解決了其他諸如消除業障、積累資糧的問題，所以就不必分門別類地去一一修持其他法門。

　　那爲什麼又要另行安排忏悔業障、積累資糧等等一系列的修法呢？因爲，在沒有皈依叁寶、清淨業障，福報資糧尚未足夠，或者在沒有上師加持的情況下，僅依我們自己的能力，是很難生起真實無僞的菩提心的，所以就要從各個方面去努力。

　　雖然大家都非常渴慕禅宗、大圓滿的境界，但我們必須知道，沒有菩提心的人是無法真正修持禅宗與大圓滿的。如果沒有出離心與菩提心就可以成就，那麼佛陀又何必爲後人製訂出離心與菩提心的修法呢？我們總不能認爲這是爲別人准備的，而不是給自己准備的吧！

　　綜上所述，菩提心是通往解脫之路的必經關卡。

　　(四)證悟空性——最終的出路

　　如果沒有證悟空性，即使有了出離心與世俗菩提心，也不能徹底解決最後的問題。什麼是最後的問題呢？就是從根本上斷除所有的貪嗔癡煩惱與無明我執。

　　也就是說，所有的問題，最後都必須以證悟空性的智慧來解決。僅僅具備出離心與菩提心，仍然不能獲得最終的解脫。當然，如果有了出離心與菩提心，就肯定能在很短的時間內證悟空性，因爲菩提心與證悟空性的智慧是息息相關的。

　　 菩提心與證悟空性之智的有機結合，就是所謂的“智悲雙運”。其中的“智”，是指證悟空性的智慧；“悲”，是指菩提心；所謂“雙運”，即是指菩提心與證悟空性之智二者兼備、緊密相聯。對具有菩提心與空性智的人而言，菩提心與證悟空性之智屬于同一個人的同一個意識，所以菩提心也就是證悟空性之智，證悟空性之智也就是菩提心，二者之間是密不可分、圓融一體的。

　　甯瑪巴有一位非常了不起的大成就者——榮森班智達，想必你們也聽說過這個響當當的名字。在他的著作裏有一句話是這樣說的：作爲佛教，尤其是密宗，最重要、最關鍵的就是智悲雙運。對于每一個佛教徒而言，佛經所宣講的很多行爲與修法，是不一定能一一實踐、全盤執行的。但有一個原則卻是不能丟失的，那就是智悲雙運。

　　如果不能做到智悲雙運，也就不能二者俱全，只有其中的一個。在有智沒有悲的情況下，就成了小乘阿羅漢的境界。因爲阿羅漢證悟了人無我，亦即空性的一部分，卻缺乏菩提心，所以是有智沒有悲；反之，在有悲沒有智的情況下，比如說天界的梵天諸衆，其慈悲心是非常強烈的，但這種慈悲心卻只是單純的慈悲心，而沒有證悟空性的智慧，所以既不能解決最後的問題，也不能成爲大乘佛法。

　　我們都知道，佛教的修行人包括出家人和在家人，因爲出家人不必處理很多世俗事物，比在家人少了很多牽挂和羁絆，相對而言煩惱要輕得多；而在家人卻要面對很多生存的壓力，不得不爲自己和家人的生活而奔波，因此就會花費很多時間和精力，從這個角度而言，出家人比在家人更容易獲得成就。但出家和在家的身份並不是最關鍵的問題，最關鍵的問題，就是智悲雙運。佛法的精髓或中心思想也就是智悲二字，所以特別重要。

　　總而言之，如果有了智悲雙運的前提，無論修什麼法，無論是什麼樣的身份，都同樣可以獲得成就；假如沒有做到智悲雙運，即便是出家人，也一樣難以獲得成就。

　　若能證悟空性，就達到了很高的境界。退一步說，即便沒有證悟或精通空性，但如果能聽到類似《心經》、《金剛經》之類的佛經，或者藏傳佛教宣講空性的中觀論著等等，也有很大功德，如果在此基礎上能稍稍有些收獲，亦即生起合理的懷疑。比如說， “諸法究竟是不是空性呢？也許是噢！” 假使能有這樣的疑問，那麼從此以後，這個人的心裏就播下了空性的種子，縱然即生不能成佛，但他流轉輪回的時間也所剩不多了。這是佛親口所說，並不是我隨意編造的。

　　關于這一點，在佛經當中還有一個比喻：一個人在遼闊的原始森林當中迷了路，他焦急而又迷茫地走了很久，最後終于遇到了放牧的牧童。這就說明他已經接近森林的邊緣，很快就要走出森林了。爲什麼呢？因爲牧童們不可能到森林深處去放牧，而只會在森林邊緣一帶活動。

　　佛繼續說道：同樣，無始以來，我們在輪回當中經曆了無數次生生死死，恐怖漫長的輪回就像茫茫無際的森林，而我們就如同在輪回密林中徘徊了很久的迷路人，現在終于聽到了空性的法門，雖然尚未證悟空性，甚至對空性的了解也不夠深入，但我們卻已經踏上了脫離輪回的征程。

　　這就說明，凡是聽到般若波羅蜜多、凡是聽到空性的人，縱然沒有獲得解脫，但也即將走到輪回的邊界，很快就能從輪回中得到解脫。這是佛親口所說的，佛永遠也不會以妄語來欺騙衆生，在整個世界上，唯有佛陀才是谛實語者。

　　爲什麼佛陀是實語者呢？因爲，佛陀根本不存在欺騙衆生的貪嗔癡等煩惱或者念頭，首先沒有生起這些煩惱的因，所以也不會有這些果，他不可能向我們打妄語。

　　顯宗證悟空性的方法，一般依靠宣說般若波羅蜜多的經論，以及中觀論典所提供的邏輯思維方法來進行推理，除此之外，沒有其他的證悟空性之方。若能按照佛陀所指的思路去推導，即使是薄地凡夫，也能夠在理論上清楚地領會到空性的含義，雖然還談不上是證悟空性，只能算是對空性有所了解，但從此以後，就會知道現實生活只是一場夢境而已，白日的所見所聞與夢中的景象是毫無差別的。然而，以前我們卻一直認爲，白日生活中的一切現象，都實實在在地存在著；而夢中的所見所感，卻是根本不存在的幻覺。

　　爲什麼我們會有這樣的錯誤概念呢？因爲，不管夢境持續多長時間，夢中的景象多麼千奇百怪，第二天醒過來以後，所有夢中的一切都會煙消雲散，因而我們就會立即意識到，這只是一些幻象而已。但是，我們現在還沒有走到輪回的盡頭，還沒有從輪回當中醒悟過來，還正在輪回的大夢中漫遊，所以還無法回頭觀察輪回的真假與否。如果有朝一日我們能站在輪回邊緣來回顧現在的一切，就會真相大白：原來自己所經曆的種種坎坷、百般艱辛，以及愛恨情愁、酸甜苦辣，都只是一場夢境而已。

　　這並不是異想天開，而是確鑿有據的事實，總有一天，我們肯定會親身感受到這一切的，但究竟要等待多長時間，就不好說了。因爲這要取決于很多客觀的因素。只要具備聽經聞法、思維修習等條件，經過點點滴滴的日積月累，我們終究會明白，以前所有的經曆都只是一場誤會，一枕夢境。

　　雖然不需要等到那一天，即使現在我們從中觀的角度來解釋上述道理，也一樣可以得出相同的結論，但僅僅從理論上進行論證還不夠，還需要相應的修行。當修行到一定境界的時候，我們就會真真切切地明白，世間的萬事萬物都根本不存在，只是因爲眼、耳、鼻、舌、身五種感觀能看得見、摸得著、嘗得到……，便使我們判斷出一切現象存在的可靠性。

　　但是，眼睛看得見又如何呢？就連我們的眼睛本身，都是無法存在的。比如說，在夢中我們的眼睛也可以看，但夢中所有的一切，包括我們的眼睛、耳朵乃至整個身體都是虛幻的。老年人可以夢見自己年輕時候的經曆，可以重溫青春的快樂時光，但七老八十的耄耋之人能夠在此刻擁有青年時代的健壯身軀嗎？決不可能。那是很早以前的情景，現在已經消失無蹤、不複存在了。顯而易見，夢中的一切，包括整個身體，都只是一種幻覺而已。

　　如果能從理論上了解這些道理，並通過思維與論證的推進，而使這種理解進一步發展、成長，就可以將理論上的知識轉變成證悟空性的智慧，從而證達空性。這是大多數顯宗常用的、公開的證悟空性的方法。

　　顯宗另外一種證悟方式，就是禅宗的證悟方式——既沒有太多的思維，也不講很多的理論。有人會提出疑問，既然不聞不思，又如何證悟空性呢？禅宗的修行人往往是通過打禅而證悟的，在打禅七的時候，禅師會要求大家不思善、不思惡，既不追憶過去，也不迎接未來，就是要關照當下。當下是什麼樣子，心的本性就是什麼樣子。在無思無念的境界中令全身心放松以後，就有可能會看到心的本性光明，從而證悟空性。

　　禅宗的方法，是極其上乘的證悟方法，但前面也講過，由于這種方法既不特別強調出離心、菩提心，也不宣講人身難得、死亡無常等道理，還沒有具體的修法，只是在沒有修持任何前行的情況下，直接通過坐禅來證悟，所以是很難的。在幾千個或者幾萬個修行人當中，也許才會出現幾個。

　　不僅禅宗是這樣，大圓滿也是如此，雖然大圓滿聽起來也很吸引人——是至高無上的修法，可以無需勤作地迅速證悟，但這種修法與我們的相續是否相應呢？這就很難說了。

　　與禅宗不同的是，如果大圓滿修行者的相續與法不相應，就可以從人身難得等基礎修法起修，使自己的根基逐漸與法相應，這樣就能依靠大圓滿的途徑達致最高境界，但禅宗卻沒有前行的修法，而只有簡單、直接而快速的方法。只有非常上等的根器，才能以禅宗的方法來證悟，因而，古往今來，以這種方式證悟的成就者真可謂寥若晨星。

　　對根基相應的人來說，禅宗是極好的證悟方法；但對業障深重、根基不夠成熟的人而言，無論禅宗的修法，還是大圓滿的修法，都算不上是最好的修法。

　　大家都知道，米拉日巴尊者最初學道的時候，首先依止的，是甯瑪巴的一位德高望重的上師。關于這位上師，在甯瑪巴的曆史上也有記載，他是甯瑪巴舉足輕重…

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