答：所謂“禅”，就是我們本自具足的真如佛性，宗門中所謂的父母未生以前的本來面目。宗門中的話不直接說破，讓學人參究而自己悟得，所以其言就是如此。其實就是無能無所、即寂即照之離念靈知、純真心體(所謂離念靈知，是指完全沒有分別思慮，而又極爲洞見現前的境界)；所謂“淨土”，就是真信切願持念阿彌陀佛的名號，求生西方極樂世界，不是偏指理體的唯心淨土、自性彌陀。所謂“有禅”，就是參究的功力到了極點，分別念慮寂滅而情執消亡，徹底見到自己父母未生以前的本來面目，明心見性；所謂“有淨土”，就是真實地發出成佛度衆生的菩提心，生起信心，發起誓願，執持阿彌陀佛名號，求生西方極樂世界。“禅”與“淨土”，只是就經教就理體而言；“有禅”與“有淨土”，乃是就衆生的根機與修行而言。經教和理體恒常如此，即使是佛陀也不能令其增加，凡夫也不能令其減少。衆生的根機和修行必須依經教發起而行，修行到了極致便可證得理體，自己確實有所悟證。“禅淨”、“有禅有淨”二者的文字雖然相似，實質內涵卻是大不相同，必須仔細地參究審察，不可籠統模糊。倘若參禅而沒有開悟，或者雖然開悟了卻沒有透徹，都不能叫做“有禅”。倘若念佛偏執唯心淨土而沒有信願，或者有信願而不真實懇切，悠悠泛泛，像應付敷衍慣習之事一樣，或者修行雖然精進，可是心中貪戀塵俗境界，或者求來世生在富貴人家，享受五欲的快樂，或者求生在天界，享受天人的福報，或者求來生出家爲僧，一聽聞到佛法就能獲得千般開悟，得到佛法的大總持，宏揚佛法正道，普遍利益一切衆生等等，都不能叫做“有淨土”。
【按】
此段乃是對永明大師禅淨四料簡，中重要概念的辯析。印祖極爲推崇四料簡。贊雲：四料簡乃是一大藏教的綱要宗旨，淨業行人的明鏡准繩，曆代祖師大德亦有相似的贊歎，可謂同一鼻孔出氣，婆心苦口，吾人必當信受奉行。
無禅有淨土
無禅有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟者：其人雖未明心見性，卻複決志求生西方。以佛于往劫，發大誓願，攝受衆生，如母憶子，衆生果能如子憶母，志誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。力修定慧者，固得往生；即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生，非萬修萬人去乎？然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益，不得以泛泛悠悠者，校量其多少也。既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同，然已高預聖流，永不退轉。隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位。既得證果，則開悟不待言矣。所謂若得見彌陀，何愁不開悟也。
——印光《淨土決疑論》
【譯文】
(永明祖師)所謂“無禅有淨土，萬修萬人去。若得見彌陀，何愁不開悟”，意思是：其人雖沒有明心見性，卻堅決立志求生西方極樂世界。因爲阿彌陀佛在無央數劫前，曾發過廣大的誓願，攝受衆生往生淨土，就如同慈母憶念兒子一樣。衆生果真能如同浪子憶念母親，恭敬虔誠地憶念阿彌陀佛，那麼必定可以感應道交，即可蒙阿彌陀佛攝受。努力修行禅定智慧的，固然可以往生西方淨土；即使是曾經造作五逆十惡的人，在臨命終時，被痛苦所逼迫，而發起大慚愧心，稱念阿彌陀佛的名號，或者達到十聲，或者只有一聲，當下生命結束，也都蒙阿彌陀佛的化身接引往生淨土，這不是“萬修萬人去”嗎？
然而這種人雖然念佛沒有幾句，卻因爲他的心力極其猛烈，所以能夠獲得如此巨大的利益，不得用那種泛泛悠悠修持的人，來與之比較念佛數量、功德的多少。這類惡人往生西方淨土後，見到阿彌陀佛，聽聞佛法，雖然有緩慢和迅速的不同，但是他們已經高登淨土而進入聖者的行列，永遠不會退轉，隨著他們根性的淺深，或者漸次或者頓時證得各種果位。證得各種果位後，那麼開悟就不用說了。這就是所說的“若得見彌陀，何愁不開悟”。
有禅無淨土
有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去者：其人雖徹悟禅宗，明心見性，而見思煩惱，不易斷除。直須曆緣煅煉，令其淨盡無余，則分段生死，方可出離。一毫未斷者，姑勿論。即斷至一毫未能淨盡，六道輪回依舊難逃。生死海深，菩提路遠，尚未歸家，即便命終。大悟之人，十人之中，九人如是，故曰十人九蹉路。蹉者，蹉跎，即俗所謂擔閣也。陰境者，中陰身境，即臨命終時，現生及曆劫善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生于善惡道中，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽；心緒多端，重處偏墜。五祖戒再爲東坡，草堂清複作魯公，此猶其上焉者。故曰陰境若現前，瞥爾隨他去也。陰，音義與蔭同，蓋覆也。謂由此業力，蓋覆真性，不能顯現也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉爲錯，以陰境爲五陰魔境者，總因不識禅及有字，故致有此胡說巴道也。豈有大徹大悟者，十有九人，錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂也！夫著魔發狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎煉之增上慢種耳。何不識好歹，以加于大徹大悟之人乎？所關甚大，不可不辯。
——印光《淨土決疑論》
【譯文】
(永明祖師)所謂“有禅無淨土，十人九蹉路。陰境若現前，瞥爾隨他去”，意思是：其人雖然徹悟禅的宗旨，明心見性，而見惑思惑煩惱卻並不容易斷除。必須經曆種種境緣加以鍛煉，令其見思煩惱斷除得幹幹淨淨，沒有絲毫余留，那麼叁界的分段生死，才能夠出離。見惑思惑煩惱一毫都沒有斷除的，姑且不論。就是斷除煩愁到只剩下一毫還沒有斷盡的，六道輪回依舊難以逃避。生死的大海極爲深廣，菩提的道路極爲遙遠，還沒有回歸解脫之家，生命就終結了。大徹大悟的人，十個人當中，有九個人是如此，所以說“十人九蹉路”。“蹉”的意思是蹉跎，就是世俗所說的“擔擱”。
“陰境”是指中陰身的境界，就是在臨命終時，現生以及曆劫以來，種種善惡業力所顯現的境界。這個境界一現前，眨眼之間，隨著最猛烈的善惡業力，便到善惡道中去受生，一絲一毫也不能由自己主宰。如同人們欠債一樣，必定被最強的債主先拉去償還；心念千頭萬緒，哪一個心念最重就首先墜落在哪裏。五祖師戒禅師再投生而爲蘇東坡，草堂清禅師再投生而作曾魯公，這些還是其中結局比較好的。所以說“陰境若現前，瞥爾隨他去”。“陰”，讀音和含義與“蔭”字相同，覆蓋的意思。是說由于此善惡業力，蓋覆了真如自性，使其不能顯現。“瞥”音“撇”，是“眨眼”的意思。有人把“蹉”字當作“錯”字，把“陰境”當作是“五陰魔界”(色受想行識中五十種陰魔)，總是因爲不懂得“禅”和“有禅”二者的含義，因此導致有如此的胡說八道。豈有大徹大悟的人，十個人中有九個人錯走了修行的路頭，就隨著五陰魔界而去，著魔發狂呢？著魔發狂，乃是不懂得教理，不明白自心本性，而盲修瞎煉的增上慢種性的人。爲何不知好歹，而將著魔發狂之事，加在大徹大悟的人身上呢？這個關系很大，不可不辯說清楚。
迷津寶筏，險道導師
夫一切法門，專仗自力；淨土法門，專仗佛力。一切法門，惑業淨盡，方了生死；淨土法門，帶業往生，即預聖流。永明大師，恐世不知，故特料簡，以示將來，可謂迷津寶筏，險道導師。惜舉世之人，颟顸讀過，不加研窮，其衆生同分惡業之所感者欤？
——印光《淨土決疑論》
【譯文】
一切法門，專門仰仗自力；淨土法門，專門仰仗阿彌陀佛的慈悲願力。一切法門，要貪瞋癡煩惱及由此引起的善惡業種斷除幹淨，才能夠了脫生死；淨土法門，只要帶業往生西方淨土，就能進入聖人的行列。永明大師恐怕世人不知道這種情況，因此特別標舉禅淨四料簡，用以垂示給將來的衆生，可以說是迷津中的救生寶筏，險道上的指路導師。只可惜整個世上的人，都是漫不經心地讀過去，而不加以研討窮究，這大概是衆生共同的惡業所招感的結果吧？
【按】
印祖于《淨土決疑論》中反複申述永明大師禅淨四料簡的義蘊，俾令我等衆生死盡偷心，珍重此念佛往生淨土一門。庶幾了生死成佛道有望。勉旃！勉旃！
念佛即是無上深妙禅
求無上菩提者，應修念佛禅叁昧。偈雲：
若人稱念阿彌陀，號曰無上深妙禅。
至心想像見佛時，即是不生不滅法。
——《大集經》
【譯文】
求無上菩提的行者，應當修習念佛禅叁昧。偈語說：
倘若有人稱念阿彌陀佛，這就號爲無上甚深微妙禅。
至心觀想佛像見到佛身時，此佛身即是不生不滅之法身。
不離穢土而生淨土
又以願門廣大，貴在知先；觀法深玄，尤應守約。知先則務生彼國，守約則惟事持名。舉其名兮，兼衆德而俱備；專乎持也，統百行以無遺。從茲而萬慮鹹休，究極乎一心不亂。乃知匪離跬步，寶池湧四色之華；不出戶庭，金地繞七重之樹。處處彌陀說法，時時蓮蕊化生。珍禽與庶鳥(1)偕音，瓊院(2)共茆堂(3)並彩。蓋由念空真念，生入無生。念佛即是念心，生彼不離生此。心佛衆生一體，中流兩岸不居。故謂自性彌陀，唯心淨土。
——蓮池《阿彌陀經疏鈔》
【注釋】
(1)庶鳥：一般的鳥。 (2)瓊院：精美的庭院。 (8)茆堂：茅草堂。
【譯文】
又由于阿彌陀佛的願門廣大，所以貴在了知首先應辦何種大事；觀想念佛法門的深妙幽玄，尤其應當抉擇簡約的方法。了知首…
《淨宗法語大觀 第七編 禅宗與淨土》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…