問：諸法體空，本來無生，平等寂滅。今乃舍此，求彼生西方彌陀淨土，豈不乖理哉？又經雲：“若求淨土，先淨其心，心淨故即佛土淨。”此雲何通？
求生西方極樂世界，追求無生，一個是追求生。在智慧上呢，是要追求無生的智慧。在西方淨土法門呢，追求這種往生的效果。這兩種究竟是否矛盾呢？所以這個道理大家要知道，這個問題的核心也就是這樣。西方極樂世界要求往生，但般若法門稱爲無生。這兩者怎麼來溝通？怎麼來圓融？所以說諸法體空，本來無生，平等寂滅。世間上一些世間法，出世間法，萬法的本體是沒有自性的，那叫空。本來無生，一切的生滅現象都是透過這種生相的本身。他的本身是從現象，透過這些現象來回歸到諸法無生無滅的真實狀況上來，世間上萬相生滅都是假相。生非真生，滅非真滅，生滅都是假相。本體是不生不滅的涅槃妙理，這是平等的。在于我們每一個衆生，我們的真心都是平等的，沒有煩惱的，這是平等的。所以心佛衆生叁無差別，就是建立在這樣的涅槃本利上，人我共有的真心上。這是平等沒有煩惱的，平等就是沒有差別。在這些中建立，諸法的共性當中來建立平等相。
寂滅呢，平等是平等相，滅是沒有煩惱相。心法，世間法，出世間法都是這種平等的，沒有差別。你要從差別當中要透過差別來看這種無差別，那就是智慧。世出世間法，都是沒有自體的，沒有自性的。煩惱是假的，虛妄煩惱相。本來沒有煩惱，本來叁明六通十八神變一切具足。佛法的功德不從外來，這是講理性上。般若智慧上就要講這層道理。我們今天把無生法理舍棄了，要求我們往生西方極樂世界，那和無生法理的道理不是違背了嗎？“要求生西方極樂世界，這個事實和我們般若無生的法理有矛盾，不融通。”這是一個懷疑。下面進一步又從經上所說，“若求淨土，先淨其心，心淨故即佛土淨。”隨其心淨則佛土淨，是從我們真心當中的功德，顯現的程度不同，有差別。心淨則國土淨，在娑婆世界我們心淨了就行了，爲什麼要往生西方極樂世界呢，疑問就在這裏。
答：釋有二義，一者總答，二者別答。總答者，汝若言求生西方彌陀淨土，則是舍此求彼，不中理者。汝執住此，不求西方，則是舍彼著此，此還成病，不中理也。又轉計雲，我亦不求生彼，亦不求生此者，則斷滅見。
解釋起來有兩個方面的道理。一個是總答，一個是別答。這是總的回答。求生西方極樂世界是從這裏求生到那裏，這不符合中道實相道理。中道是不生不滅你認爲不符合這種道理，反過來問你自己，你執著于這裏不求生西方極樂世界，同樣犯一種過錯。所以說這也是舍棄這裏而執著那裏，這也是一種執著，它的毛病是一樣的，就像你指責別人求生西方不合道理一樣。你本身不求生西方，你執著于這裏而舍棄那裏，你照樣不合道理，所以用反問這種方法把對方的問題解決了。我們現在有很多衆生有很多問題，而他問的本身就是有毛病的。世間上這些人，說你長一米七五，你爲什麼不長一米八五呢？如果你真的長到一米八五了，他說你爲什麼長這麼高呢。不管你怎麼表現他都有話說，你說這個問題是不是問題，就不是問題。所以問的人沒有智慧，不管你怎麼樣，他都有話說，世間上就是這樣。
你要關起門來修行，別人有恭敬心，有修行心態，人家能贊歎。但是在他來說，他不修行他就有話說了，他說這個人整天不和大衆接近，關起門來怎麼度衆生。等你真正打開門出來了，他說這個和尚整天在外面，不在屋裏修行。這個人其實沒有道理，要防備這樣的人，怎麼防備呢，我們現在不要上當。他今天跑來說，師父，別人說我了。別人說就說嘛，他有嘴巴他想怎麼說就怎麼說，你還能管得著嗎？我們只能管好自己的嘴巴，不要管別人的嘴巴，他說就讓他說嘛，你自己不聽嘛。學習佛法的人要掌握這一點，要不然張叁說一句你煩惱叁年，你家裏人批評你一下，你煩惱十年。那你一生在煩惱過程中就上當了，世間上人你叫他怎麼不說呢？做好做壞都有人說。所以不要上當，只要問他就行了。他問你爲什麼要出家？你反過來問他，你爲什麼要學佛呢？讓他自己解決自己的問題。智者大師就有這樣的智慧。反過來一問，這是總答。你責備人家，你責備的本身就是有問題的。你說人家執著于西方極樂世界而舍離于娑婆世界，你照樣有執著。你執著于娑婆世界而舍棄西方極樂世界照樣是有毛病嘛。你要說不執著，你也不執著于這裏。如果人家批評了他，他知道自己的毛病了，他自己進一步作這樣的分辯。他給自己辯解，我不求生西方極樂世界，也不求生娑婆世界。他這樣說。這樣說是犯一種什麼過錯呢？是斷滅見，你信的道理在哪兒嘛。菩薩法心不要做這種斷滅見。下面舉金剛經的道理。
故金剛般若經雲：“須菩提，汝若作是念，發阿耨菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念，何以故？發菩提心者，於法不說斷滅相。”
這裏引用的不是原文，現在流通《金剛經》的原文是這樣的：“須菩提。于意雲何。可以叁十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以叁十二相觀如來。佛言。須菩提。若以叁十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以叁十二相觀如來。爾時世尊而說偈言
若以色見我 以音聲求我
是人行邪道 不能見如來
須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。若作是念。發阿耨多羅叁藐叁菩提者說諸法斷滅相。莫作是念。何以故。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。于法不說斷滅相。”
須菩提就回答佛有叁十二相，佛就進一步問他：“若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來”，轉輪聖王也有叁十二相。你看見轉輪聖王就是看見諸佛了嗎？轉輪聖王和佛還有差別。須菩提經過釋迦佛這樣一問知道自己回答錯了。假如我理解，從我理解佛所說的道理來說不應該以叁十二相觀如來。“若以色見我，以音聲求我，世人信邪道，不能見如來。”金剛經上非常出名的話，不應該以叁十二相觀如來。釋迦佛又從反面來問，要得到究竟的無上正等正覺，如果做這樣的念頭好不好呢？你不要做這樣的念頭。
須菩提，汝若作是念，發阿耨菩提者，說諸法斷滅相。如果你做這樣的念頭，如來不以具足相，這是墮于斷滅相當中。哪一個佛不具備無量無邊的相好功德莊嚴呢？所以叁劫修佛慧，百劫種相好，每一尊佛都是相貌莊嚴，智慧圓滿。如果他不具足無量無邊的相好莊嚴，他得到究竟阿耨多羅叁藐叁菩提，就要說諸法斷滅相。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者不說斷滅相，對于諸法是不說斷滅相的。衆生就開始發生疑問了，到底是以叁十二相觀如來，還是不以叁十二相觀如來呢？如果不懂，你的心難免陷入兩端。我們衆生的毛病反正有所執著，不執著惡就執著善，不執著善就執著其他的，反正手裏要拿一樣東西。你叫他把惡的習氣毛病丟掉，照樣以執著心來行善，那就沒有智慧。要有智慧，連行善的心也要空掉。什麼叫空呢？“凡所有相皆是虛妄。”通過這些相狀你才能見到如來的本身，法身如來才能見到，能見空。所以這裏是說的兩個層面的問題。一個是真谛，要空，一空一切空，一個屬地，一有一切有。當你得了道之後，說有說空都不對，一出口就錯。但是得了道的人，隨便你左說右說都是理，說一說空都可以，而這僅僅一種方便，是一種方法。要讓人慧見自心。如人飲水，冷暖自知。
說空說有都是語言上的方便之道。真理本身是無言的，只能默而視之，以無言來說不二。但這種無言好多人就不知道，那還是要說，所以從無說當中起說就是方便說，這層意思有點深奧。你從兩個方面去領會它。不以叁十二相觀如來，要即相離相。要知道所有相皆是虛妄，沒有自性主宰，要領悟這種空慧。空與世俗一體兩面。而世俗谛上呢，要建立一切相狀，所有的相都要建立起來。如果不建立起來，衆生從什麼地方得到真谛呢？所以這兩個方面一空一有，一真一俗要圓融具備。不要說斷滅相，你要完全住于空，就是斷滅空，是頑空。你要完全住于這些相而沒有空慧，那就是執著。所以說不要住于執著當中，也不要住于頑空當中。
這一段的道理說真俗谛要圓融，指出上面問的問題就只得了一面。得了道理，真空這一面，而脫離了世俗谛，俗谛沒有，實際上就住于頑空當中。道理上得到了，但實相上呢，就欠缺了——得理而失事，事相上的功夫沒有得到。這是從總的來回答這一個問題的過失所在。得了空住于頑空，而不有世俗谛的建立，落于頑空當中不圓融。下面是別答。
二別答者，夫不生不滅者，於生緣中，諸法和合，不守自性。求於生體，亦不可得此生。生時無所從來，故名不生。不滅者，諸法散時，不守自性，言我散滅。此散滅時，去無所至，故言不滅。非謂因緣生外，別有不生不滅。亦非不求生淨土，喚作無生。
所以說這種別答呢，就是把前面中道實相的道理，不住于頑空，這種無生的道理，涅槃妙理該怎麼樣領會呢？你要不把不生不滅的道理領會，無生的道理你就不明了。進一步剖析什麼叫不生不滅。
夫不生不滅者就是在解釋不生不滅了。專講不生，所有說的這種不生是指生從因緣條件而有，諸多因緣條件和在一起就好像有生的現象。本來沒有這個房子，但我們把一柱頭一個瓦片，一個空間如是組合起來就是一間房子了。本來沒有這種東西，由這些條件聚合在一起，就顯現出這個房子的假相。僅是名言上的，概念上的房子，其實這個房子沒有實體。石頭還是石頭，木頭還是木頭。還剩什麼？沒有了。世間上任何現象都是這樣的，現象是一種假相而不是真相，從諸多因緣…
《淨土十疑論講記之二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…