..續本文上一頁條件當中和合而成的，僅是名言上的一種有，在真實層面上是不存在的。是我們分別計較來的，沒有分別計較就沒有這種東西。我們要透過這些現象來認識到現象當中沒有一個固定不變的自體，沒有堅守的自性，沒有自性可得，沒有主宰體可得，沒有永遠不變的主體存在。我們要找到從本體上找到有現象上的本體，找不到的，都是一些因緣條件湊和到一起的。因緣條件不具備了，這種現象照樣又不存在了。就像你家裏有一個男人，有一個女人，鑽到一起叫婚姻，叫家庭。當男人女人分離後就沒有家庭了，沒有一個不變的自體。所以無所從來，從哪裏來呢？不即不離。你執著哪一端都不對，當你有執著就完了，你就栽進去了，難免就不圓滿。所以諸多條件的組合，如要有琴要有手，還要有手的拔動，才有音樂。這種種的條件滿足了才行，它究竟是從哪兒來呢？離不開這些相，是諸緣和合而來，無所從來，不明不生。
所以這個生，這個現象生生滅滅，無從來，無所從去，叫不生。有沒有堅守一個自性呢？沒有。沒有一個我體變幻，本來就沒有我，當他幻滅的時候，不知道他到了何處。你到哪裏呢？所以說不知道他到了什麼地方。來無從來，去無所去——這叫不滅。這裏面給我們指出了兩個道理，不生不滅就在生滅當中，不離開這些生滅現象。生滅是指現象，是從道理上來說的，事理要圓融結合在一起。我們淨土法門的宗旨以往生來證無生，以有念達于無念，這是淨土法門的殊勝。我們往生西方極樂世界，生無生。當如是念佛的時候，自心念佛，自心是佛。佛心就是佛土，心土不二，成就西方極樂世界。你說往生了呢？我們這種生死大事就在過程當中解決了，是“以往生契證無生，有念契于無念”。這是淨土法門的殊勝。
你不求生西方極樂世界你不能達到無生法忍。我們現在的衆生智慧不具足，往生是一種方便，以往生作爲增上的條件，我們要開悟無生法忍就容易多了。事相上有一個往生，道理上說沒有往生的本體。《淨土生無生論》，講得非常好，也是修學淨土宗很有必要修學的論典。《往生論》和《十疑論》，這些論典都是學習淨土宗必不可少的，應該去學。《淨土生無生論》把事相和道理說得非常圓滿，就像心經上所說的色不空，空不色。事理要圓融，不圓融這個道理就講得不圓滿了。我們今天往生西方極樂世界，以生達到無生，這樣一個善巧。
爲此中論偈雲：“因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦名中道義。”
因緣所生法，就是由各種條件組合起來的。這個講法是真實的存在，他的存在沒有自性。我說即是空，他沒有這種自性本體存在。不要墮于這種斷滅見，雖說是空，確實有這種現象産生，沒有這種現象就落于斷滅空。不要爭議這種自性，本來沒有一個我，你計較有一個我，你的計較就是多余的東西。沒有我，你偏要計較有一個我，那是多出來的東西，不能多一點點。同樣也不能少一點點，雖然說沒有我，但是因緣條件合攏就有這種現象。你不能把這種現象吹滅了，這叫損減世俗谛。不該減的你減掉了，不能少一點點。執著不能多一點點，事相法理不能少一點點。要不多不少，剛好如此，那叫中道。這個道理非常深，也許你聽不懂，你只要聽一遍就是一種薰修。在世俗上一定有這種現象，不要把現象滅掉了。苦沒有真真實實存在，就像你做夢一樣，你知道夢不是真實的，但在夢中你照樣有苦樂生起來。你要不醒過來，在夢中火一燒，身體真的會痛。世間上夢中的快樂，你夢見你在喝酒，那就好像真真實實的歡樂境相出現。這種世俗假相我們不能斷滅掉了，不離于空也不離于假這就是中道。
又雲：“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。”
這是開悟無生法忍的思維方法，修行方法。簡單說，自己不能把自己生出來，要從因緣當中生。連自己都沒有這種體，萬法都是因緣，都沒有自體，還有他體嗎？他體和自體是相對應的。連自生都不可能，我們怎麼能從他生呢？也不從他生。這所有的東西，這些因緣條件組合起來，每一個因緣條件都沒有自性，都不是真實的。沒有共因，你說沒有共因是不是無因生呢？把世間上種種的執著無明斷掉，你要把這些執著斷掉了之後，是故知無生。這種方法在禅宗就演變爲那些祖師禅，要把你的分別心全部斷掉。言語文字不是真理本身，一切分別都不離于言語概念。但言語不是真理本身，所以禅宗就是不給你答案，當你把所有的執著全部除掉了，那種境界，如人飲水，冷暖自知。
世間上的一切執著怎麼說都不行，怎麼去分別都不行，就是要把你的分別心給你斷掉，那就是禅宗的修行方法，說什麼都不對。六祖就說：“我有一物，無形無相。不能喚作一種東西，你說是什麼？”這就把人難住了，又不能叫一種東西，但有這樣一種東西，你怎麼叫他呢？神慧就給他說：“佛性。”六祖就呵斥他，“剛給你說無形無相，沒有名字。你馬上叫佛性，就打你。你不能去分別。”製心一處，無事不辦。那不是語言能到達的境界，離開一切語言概念，離開一切心相分別。所教給你的是這種方法，你依這種方法去修，修到那個境界當然你就知道了，現在只能給你指一條道路，這種境界是無法言傳的。這種佛法非常奧妙，這是講這種無生。
又維摩經雲：“雖知諸佛國及與衆生空，而常修淨土教化諸群生。”
所以《維摩诘經》要給我們講，西方極樂世界也是空，乃至藥師佛琉璃淨土也空，所以佛空，佛土空，衆生也空。都是沒有自性的，都是沒有自體的，所以這叫空。而常修淨土，雖然說空，但我們還不住于頑空當中。諸佛從空大做夢中佛事，大建夢幻道場，來度化如夢如幻的衆生。還要做噢，你不做就墮于頑空當中。阿彌陀佛在因地當中能覺悟諸法空相，來建立世俗谛，來建立四十八大願。所以他這種有，“有非自有，有從空來，空有不二”。整個西方極樂世界是清淨微妙的法性世界，是非空非有。這種世界是事理圓融結合起來的，教化于這些衆生。雖然自己常修淨土，常教化衆生，但是他自己一點執著都沒有。現在宛然有一個西方極樂世界，度化了無量無邊的衆生，但阿彌陀佛不這樣想。《金剛經》上所說的，我們說諸佛度衆生，誰說諸佛度衆生者即是謗佛，他度不度呢？他度而不度，他自身沒有執著，隨時隨地都有空慧現前，一點自性都沒有。不增加一點東西。雖然不增加這些執著，但常常修淨土，常常度化衆生，就是我們平常所說的“見了就做，做了就放下”，這句話非常明白清晰。你要怎麼講太高深，但這句話見了就做，做了就放下你一聽就明白。你不要做了之後，你老是執著你看我今天做了多少了，我今天做了什麼。當你一執著你與真修行就背道而馳了，做就要放下。放下了不是什麼都不做，還比別人更勤快地去做，就是這麼一種圓融。《四十二章經》上說的：“言無言言，修無修修，證無證證”，說的就是這種境界。所以要用心去體會。
又雲：“譬如有人，造立宮室。若依空地，隨意無礙。若依虛空，終不能成。”
假如有人想造房子，如果在地上的空曠之處，他來蓋這個房子，他就可以沒有其他的障礙，隨自己的意思把房子蓋起來，他這樣可以蓋。但如果說蓋房子的人不在地上蓋，在虛空當中你看你能不能蓋起來？爲什麼？他沒有基礎，空中你能建立樓閣嗎？很艱難，地上空曠處有生根的地方。我們在現實生活中要勤修戒定慧，度化一切衆生。世界上是萬善齊修，但自己一點都不執著，就像地上的虛空沒有障礙。當你一執著就有障礙，他能把功德法建立起來嗎？所以我們要能學習這種智慧。給我們說諸佛講法的時候就有這種訣竅。天臺宗以前有行步說和圓融說，行步說是一個一個的分開解釋，圓融說呢，是把分開來的這些完全統一起來，總結起來說。所以行步說法和圓融說法要結合起來，也就是這種真谛和俗谛要結合起來。不壞假名，而說諸法實相。世間上的這些善惡你說“不可說不可說，無有善無有惡。”衆生沒有這些善惡的名相，你叫他啥？他抓不到。什麼都空，西方極樂世界也空，根本沒有西方極樂世界，那抓什麼？衆生抓不到，自己又不能契證無生的智慧，當他沒有這種智慧，你總要有方便來接迎他。當他想抓一樣東西而徹底抓不到，長此以往，這個人就喪失信心了。面對這些有執著的衆生，一時半會兒他還去除不了執著，怎麼辦？要執著可以，你執著善比你執著惡好，一步一步叫你放下。
諸佛說法，常依二谛，不壞假名，而說諸法實相。
世間上的善人君子先行善法，他把不好的執著去除了，現在智慧的執著生起來了，善法的執著生起來了，我們再用智慧來除去行善的執著，一步一步這種執著減少，最後無執著，這就有方便，慢慢地引導他。你要沒有引導的次序，你要他一步登天，他辦不到。所以要不壞假名，而說諸法實相。拿我們現在來說西方極樂世界就是諸法實相，不壞阿彌陀佛的萬德名號，不壞西方極樂世界也就是安養國土的名號來救度衆生，整個西方極樂世界，你往生西方極樂世界，要想開悟諸法實相那是很平常的事情，是一定能達到開悟的事情。所以往生西方極樂世界，就是等于給你成佛下了保險，是沒有疑問的。這叫不壞諸法假名，而說諸法實相。我們說要持戒，戒就是諸法實相。如果不持戒，你這種諸法實相從哪裏産生呢？戒律是諸法實相的一種表現，西方極樂世界也是諸法實相的一種體現。所以不壞假名而說諸法實相。阿彌陀佛就是這樣的來建立功德名號，用這樣的功德名號把衆生接引到西方極樂世界，來成就諸法實相的智慧。
智者熾然求生淨土，智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生。此謂心淨故，即佛土淨。
就說有智慧的人發往生西方極樂世界的心，求生淨土心要發得非常猛烈。以…
《淨土十疑論講記之二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…