漢譯經文中部76經/散達葛經(遊行者品[8])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在拘睒彌城瞿師羅園。

　　當時，遊行者散達葛與五百位遊行者的大遊行者衆共住在無花果樹洞窟處。

　　那時，尊者阿難在傍晚時，從靜坐禅修中起來，召喚比丘們：

　　「學友尊者們！讓我去天作池看洞窟。」

　　「是的，學友！」那些比丘回答尊者阿難。

　　那時，尊者阿難與衆多比丘一起去天作池。

　　當時，遊行者散達葛與大遊行者衆坐在一起，以吵雜、高聲、大聲談論各種畜生論，即：國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花環論、氣味論、親裏論、車乘論、村落論、城鎮論、城市論、國土論、女人論、英雄論、街道論、水井論、祖靈論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如是有無論等。

　　遊行者散達葛看見尊者阿難遠遠地走來。看見後，使自己的群衆靜止：

　　「尊師們！小聲！尊師們！不要出聲！這位沙門喬達摩的弟子，尊者阿難來了，所有沙門喬達摩住在拘睒彌城的弟子們，這位沙門阿難是其中之一，那些尊者們是小聲的喜歡者、被訓練成小聲者、小聲的稱贊者，或許小聲的群衆被他發現後，他會想應該前往。」

　　那時，那些遊行者變得沈默了。

　　那時，尊者阿難去見遊行者散達葛。

　　那時，遊行者散達葛對尊者阿難這麼說：

　　「來！阿難尊師！歡迎！阿難尊師！阿難尊師離上次來這裏已很久了，大德！阿難尊師請坐，這個座位已設置好了。」

　　尊者阿難在已設置好的座位坐下。遊行者散達葛也取某個低矮坐具後，在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對遊行者散達葛這麼說：

　　「散達葛！現在，在這裏共坐談論的是什麼呢？談論中被中斷的是什麼呢？」

　　「阿難先生！我們現在共坐談論的就停止，那些談論，阿難先生以後將不難聽聞得到，如果阿難先生能說明關于自己老師法的談論，那就好了！」

　　「那樣的話，散達葛！你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」

　　「是的，先生！」遊行者散達葛回答尊者阿難。

　　尊者阿難這麼說：

　　「散達葛！有這四個非梵行住處，以及這四個無安息的梵行被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述，在那裏，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。」

　　「阿難先生！什麼是那些被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的四個非梵行住處，在那裏，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法呢？」

　　「散達葛！這裏，某類大師是這麼說、這麼見者：『無布施，無供養，無供物，無善作的、惡作的業之果與報，無此世，無他世，無母，無父，無化生衆生，在世間中無正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而講述此世、他世；當四大所成的人死時，地歸于並沒入地身，水歸于並沒入水身，火歸于並沒入火身，風歸于並沒入風身，諸根轉入虛空，[四]人與長椅爲第五擡走死者，念詞一直伴隨到火葬場，骨頭成爲灰白色，祭品落下，布施即是愚者的教說，凡任何說有[布施之類]的教說者，全都是虛僞的、虛妄戲論，愚者與賢智者以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』

　　散達葛！在那裏，智者像這樣深慮：『這位大師尊師是這麼說、這麼見者：「無布施，無供養，無供物，無善作的、惡作的業之果與報，無此世，無他世，無母，無父，無化生衆生，在世間中無正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而講述此世、他世；當四大所成的人死時，地歸于並沒入地身，水歸于並沒入水身，火歸于並沒入火身，風歸于並沒入風身，諸根轉入虛空，[四]人與長椅爲第五擡走死者，念詞一直伴隨到火葬場，骨頭成爲灰白色，祭品落下，布施即是愚者的教說，凡任何說有[布施之類]的教說者，全都是虛僞的、虛妄戲論，愚者與賢智者以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」如果這位大師尊師的話是真的，在這裏已作者與未作的我；在這裏已完成者與未完成的我，我們兩者在這裏已得的沙門性都完全相同，但，我不說：「我們兩者以身體的崩解而將被滅絕、消失，我們死後將不存在。」而這位大師尊師的裸行、剃頭、蹲踞的努力、發須的拉拔是多余的：當我住在孩子繁雜的家裏；享用迦屍的檀香；戴花環、塗香料、香膏；享有金銀時，我與這位大師尊師將有完全相同的來世到達，當知道什麼、看見什麼時，我將跟隨這位大師修梵行呢？』像這樣，他知道『這非梵行住處』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第一個非梵行住處，在那裏，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。

　　再者，散達葛！這裏，某位大師是這麼說、這麼見者：『作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、掠奪、竊盜、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：無惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成爲一肉聚、一肉堆，從此因緣而無惡，無惡的[後果]傳來；如果走恒河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而無惡，無惡的[後果]傳來；如果走恒河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而無福德，無福德的[後果]傳來；依布施，依調禦，依自製，依說真實，從此因緣而無福德，無福德的[後果]傳來。』

　　散達葛！在那裏，智者像這樣深慮：『這位大師尊師是這麼說、這麼見者：「作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、掠奪、竊盜、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：無惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成爲一肉聚、一肉堆，從此因緣而無惡，無惡的[後果]傳來；如果走恒河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而無惡，無惡的[後果]傳來；如果走恒河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而無福德，無福德的[後果]傳來；依布施，依調禦，依自製，依說真實，從此因緣而無福德，無福德的[後果]傳來。」如果這位大師尊師的話是真的，在這裏已作者與未作的我；在這裏已完成者與未完成的我，我們兩者在這裏已得的沙門性都完全相同，但，我不說：「不論兩者作什麼，沒有惡的被作。」而這位大師尊師的裸行、剃頭、蹲踞的努力、發須的拉拔是多余的：當我住在孩子繁雜的家裏；享用迦屍的檀香；戴花環、塗香料、香膏；享有金銀時，我與這位大師尊師將有完全相同的來世到達，當知道什麼、看見什麼時，我將跟隨這位大師修梵行呢？』像這樣，他知道『這非梵行住處』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第二個非梵行住處，在那裏，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。

　　再者，散達葛！這裏，某位大師是這麼說、這麼見者：『對衆生的雜染來說，沒有因沒有緣，無因無緣衆生被汙染；對衆生的清淨來說，沒有因沒有緣，無因無緣衆生被淨化；沒有力，沒有活力，沒有人的力量，沒有人的努力；一切衆生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力，無力，無活力變化命運、本性的結合而在六等級中感受苦樂。』

　　散達葛！在那裏，智者像這樣深慮：『這位大師尊師是這麼說、這麼見者：「對衆生的雜染來說，沒有因沒有緣，無因無緣衆生被汙染；對衆生的清淨來說，沒有因沒有緣，無因無緣衆生被淨化；沒有力，沒有活力，沒有人的力量，沒有人的努力；一切衆生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力，無力，無活力變化命運、本性的結合而在六等級中感受苦樂。」如果這位大師尊師的話是真的，在這裏已作者與未作的我；在這裏已完成者與未完成的我，我們兩者在這裏已得的沙門性都完全相同，但，我不說：「我們兩者將無因無緣衆生被淨化。」而這位大師尊師的裸行、剃頭、蹲踞的努力、發須的拉拔是多余的：當我住在孩子繁雜的家裏；享用迦屍的檀香；戴花環、塗香料、香膏；享有金銀時，我與這位大師尊師將有完全相同的來世到達，當知道什麼、看見什麼時，我將跟隨這位大師修梵行呢？』像這樣，他知道『這非梵行住處』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第叁個非梵行住處，在那裏，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。

　　再者，散達葛！這裏，某位大師是這麼說、這麼見者：『有這七身，是非被作的、非被作種類的、非被創造的、無創造者的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，它們不動、不變易、不互相加害、不能夠互相[起]或樂或苦或樂與苦，哪七個呢？地身、水身、火身、風身、樂、苦，命爲第七，這七身是非被作的、非被作種類的、非被創造的、無創造者的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，它們不動、不變易、不互相加害、不能夠互相[起]或樂或苦或樂與苦，在那裏，無殺人者、屠殺者、聽者、使之聽者、所識者、使之識者，即使以銳利的刀切斷頭，也沒有奪任何生命，刀只這樣經七身旁邊的空隙進去，而有這一百四十萬最上首之胎，以及六千與六百，有五百種業、五種業、叁種業、業、半業，有六十二道、六十二中間劫、六等級、人之八地、四千九百種邪命外道、四千九百種遊行者、四千九百種龍之住所、二千根、叁千地獄、叁十六…

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