..續本文上一頁塵界、七有想胎、七無想胎、七無結胎、七種天、七種人、七種惡鬼、七座湖、七種結節、七座斷崖又七百座斷崖、七種夢、七百種夢、八百四十萬大劫，不論愚者或賢智者，流轉輪回後，將得到苦的結束，在那裏，「我將不以這戒德、禁戒、苦行、梵行使未熟之業成熟，或者以體驗再體驗除去成熟之業。」確實不這樣，樂與苦已分配，輪回的界限已定，不減少或增加，不超前或落後，猶如當線球投出，它逃離而被解開。同樣的，愚者或賢智者逃離苦與樂而被解開。』
散達葛！在那裏，智者像這樣深慮：『這位大師尊師是這麼說、這麼見者：「有這七身，是非被作的、非被作種類的、非被創造的、無創造者的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，它們不動、不變易、不互相加害、不能夠互相[起]或樂或苦或樂與苦，哪七個呢？地身、水身、火身、風身、樂、苦，命爲第七，這七身是非被作的、非被作種類的、非被創造的、無創造者的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，它們不動、不變易、不互相加害、不能夠互相[起]或樂或苦或樂與苦，在那裏，無殺人者、屠殺者、聽者、使之聽者、所識者、使之識者，即使以銳利的刀切斷頭，也沒有奪任何生命，刀只這樣經七身旁邊的空隙進去，而有這一百四十萬最上首之胎，以及六千與六百，有五百種業、五種業、叁種業、業、半業，有六十二道、六十二中間劫、六等級、人之八地、四千九百種邪命外道、四千九百種遊行者、四千九百種龍之住所、二千根、叁千地獄、叁十六塵界、七有想胎、七無想胎、七無結胎、七種天、七種人、七種惡鬼、七座湖、七種結節、七座斷崖又七百座斷崖、七種夢、七百種夢、八百四十萬大劫，不論愚者或賢智者，流轉輪回後，將得到苦的結束，在那裏，『我將不以這戒德、禁戒、苦行、梵行使未熟之業成熟，或者以體驗再體驗除去成熟之業。』確實不這樣，樂與苦已分配，輪回的界限已定，不減少或增加，不超前或落後，猶如當線球投出，它逃離而被解開。同樣的，愚者或賢智者逃離苦與樂而被解開。」如果這位大師尊師的話是真的，在這裏已作者與未作的我；在這裏已完成者與未完成的我，我們兩者在這裏已得的沙門性都完全相同，但，我不說：「我們兩者流轉輪回後，將得到苦的結束。」而這位大師尊師的裸行、剃頭、蹲踞的努力、發須的拉拔是多余的：當我住在孩子繁雜的家裏；享用迦屍的檀香；戴花環、塗香料、香膏；享有金銀時，我與這位大師尊師將有完全相同的來世到達，當知道什麼、看見什麼時，我將跟隨這位大師修梵行呢？』像這樣，他知道『這非梵行住處』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第四個非梵行住處，在那裏，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。
散達葛！這些是那些被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的四個非梵行住處，在那裏，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。」
「不可思議啊，阿難先生！未曾有啊，阿難先生！這四個非梵行住處被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述爲『非梵行住處』到這樣，在那裏，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。又，阿難先生！什麼是那些被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的四個無安息的梵行，在那裏，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法呢？」
「散達葛！這裏，某位大師自稱是一切智者、一切見者、無殘留智見者：『當我行走時、站立時、睡時、醒時，常持續地現起智見。』他進入空屋，得不到團食，狗咬[他]，與凶惡的象會合，與凶惡的馬會合，與凶惡的牛會合，詢問女子、男子的姓名，詢問村落、城鎮的名字及其道路，當他被詢問『這是怎麼了』時，[他回答：]『空屋應該被我進入， 因爲那樣我進入；團食應該不被我得到的， 因爲那樣得不到；我應該被狗咬， 因爲那樣我被咬；我應該被凶惡的象會合， 因爲那樣而會合；我應該被凶惡的馬會合，因爲那樣而會合；我應該被凶惡的牛會合， 因爲那樣而會合；女子、男子的姓名應該被我詢問，因爲那樣而詢問；村落、城鎮的名字及其道路應該被我詢問，因爲那樣而詢問。』
散達葛！在那裏，智者像這樣深慮：『這位大師尊師自稱是一切智者、一切見者、無殘留智見者……(中略)村落、城鎮的名字及其道路應該被我詢問，因爲那樣而詢問。』他知道『這是無安息的梵行』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第一個無安息的梵行，在那裏，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。
再者，散達葛！這裏，某位大師是以口傳爲真實的傳統主義者，他以口傳、如此這般的相傳、藏經教導法，散達葛！但，當大師是以口傳爲真實傳統主義者時，有善聽聞者，也有惡聽聞者；有如實者，也有相異者，散達葛！在那裏，智者像這樣深慮：『這位大師尊是以口傳爲真實的傳統主義者，他以口傳、如此這般的相傳、藏經教導法，但，當大師是以口傳爲真實傳統主義者時，有善聽聞者，也有惡聽聞者；有如實者，也有相異者。』他知道『這是無安息的梵行』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第二個無安息的梵行，在那裏，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。
再者，散達葛！這裏，某位大師是推論者、考察者，他以推論敲定，從考察隨行，以自己的辯才教導法，散達葛！但，當大師是推論者、考察者時，有善推論者，也有惡推論者；有如實者，也有相異者，散達葛！在那裏，智者像這樣深慮：『這位大師尊是推論者、考察者，他以推論敲定，從考察隨行，以自己的辯才教導法，但，當大師是推論者、考察者時，有善推論者，也有惡推論者；有如實者，也有相異者。』他知道『這是無安息的梵行』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第叁個無安息的梵行，在那裏，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。
再者，散達葛！這裏，某位大師是遲鈍者、愚鈍者，當被問題處處盤問時，他以遲鈍的狀態、以愚鈍的狀態來到言語混亂、詭辯：『我不說：「是這樣。」我也不說：「是那樣。」我也不說：「是其他的。」我也不說：「不是。」我也不說：「非不是。」』散達葛！在那裏，智者像這樣深慮：『這位大師尊是遲鈍者、愚鈍者，當被問題處處盤問時，他以遲鈍的狀態、以愚鈍的狀態來到言語混亂、詭辯：「我不說：『是這樣。』我也不說：『是那樣。』我也不說：『是其他的。』我也不說：『不是。』我也不說：『非不是。』」』他知道『這是無安息的梵行』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第四個無安息的梵行，在那裏，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。
散達葛！這些是那些被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的四個無安息的梵行，在那裏，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。」
「不可思議啊，阿難先生！未曾有啊，阿難先生！這四個無安息的梵行被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述爲『非梵行住處』到這樣，在那裏，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。但，阿難先生！怎樣的論說者、怎樣的講述者之大師，在那裏，智者確定會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他會到達真理、善法呢？」
「散達葛！這裏，如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調禦者、人天之師、佛陀、世尊出現于世間，……(中略)他舍斷這些心的小雜染、慧的減弱之五蓋後，從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禅，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那裏，智者確定會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他會到達真理、善法。
再者，散達葛！比丘以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禅，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那裏，智者確定會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他會到達真理、善法。
再者，散達葛！比丘以喜的褪去與住于平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住于這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住于樂者』的第叁禅，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那裏，智者確定會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他會到達真理、善法。
再者，散達葛！比丘以樂的舍斷與苦的舍斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禅，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那裏，智者確定會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他會到達真理、善法。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染汙的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向許多前世住處之回憶。他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、……(中略)像這樣，他回憶起許多前生住處有這樣的行相與境遇，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那裏，智者確定會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他會到達真理、善法。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染汙的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的之時…
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