..續本文上一頁一肉堆，從此因緣而有惡，有惡的[後果]傳來；如果走恒河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而有惡，有惡的[後果]傳來；如果走恒河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而有福德，有福德的[後果]傳來；依布施，依調禦，依自製，依說真實，從此因緣而有福德，有福德的[後果]傳來。』對他們來說，這應該可以被預期：他們回避身惡行、語惡行、意惡行這叁種不善法後，將受持後轉起身善行、語善行、意善行這叁種善法，那是什麼原因呢？因爲，那些沙門婆羅門尊師們看見不善法的過患、卑下、雜染，善法的出離、效益、明淨側。又，就存在著作業，有『有作業』之見者，這是他的正見；又，就存在著作業，他志于『有作業』，這是他的正志；又，就存在著作業，他說『有作業』之語，這是他的正語；又，就存在著作業，他說『有作業』，他對那些[有]作業論的阿羅漢不作反對；又，就存在著作業，他教導其他人『有作業』，這是他的正法之說服，他以這正法之說服而既不稱贊自己，也不輕蔑他人，像這樣，他先前的惡戒被舍斷了，善戒被現起：這正見、正志、正語、聖者的不作對者、正法之說服、不稱贊自己、不輕蔑他人，像這樣，這許多以正見爲緣的善法生成。

　　屋主們！在那裏，智者像這樣深慮：『如果有作業，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。又，任作業存在、不[存在]；[不論]那些沙門、婆羅門尊師們的話是否真的，然而，這位男子尊師在當生中是應該被智者贊賞者：「男子個人是善戒者、[有]作業論的正見者。」如果正有作業，這樣，這位男子尊師在兩處是幸運者：在當生中是應該被智者贊賞者，以及以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。』這樣，這無風險法被完全地受持，遍滿兩邊後住立，舍除了不善處。

　　屋主們！有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『對衆生的雜染來說，沒有因沒有緣，無因無緣衆生被汙染；對衆生的清淨來說，沒有因沒有緣，無因無緣衆生被淨化，沒有力，沒有活力，沒有人的力量，沒有人的努力；一切衆生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力，無力，無活力變化命運、本性的結合而在六等級中感受苦樂。』屋主們！有一些沙門、婆羅門對那些沙門、婆羅門以直接反對之語而這麼說：『對衆生的雜染來說，有因有緣，有因有緣衆生被汙染；對衆生的清淨來說，有因有緣，有因有緣衆生被淨化，有力，有活力，有人的力量，有人的努力；非一切衆生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力，無力，無活力變化命運、本性的結合而在六等級中感受苦樂。』屋主們！你們怎麼想：這些沙門、婆羅門相互以直接反對之語，不是嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「屋主們！在那裏，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『對衆生的雜染來說，沒有因沒有緣，無因無緣衆生被汙染；對衆生的清淨來說，沒有因沒有緣，無因無緣衆生被淨化，沒有力，沒有活力，沒有人的力量，沒有人的努力；一切衆生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力，無力，無活力變化命運、本性的結合而在六等級中感受苦樂。』對他們來說，這應該可以被預期：他們回避身善行、語善行、意善行這叁種善法後，將受持後轉起身惡行、語惡行、意惡行這叁種不善法，那是什麼原因呢？因爲，那些沙門婆羅門尊師們沒看見不善法的過患、卑下、雜染，善法的出離、效益、明淨側。又，就存在著因，有『無因』之見者，這是他的邪見；又，就存在著因，他志于『無因』，這是他的邪志；又，就存在著因，他說『無因』之語，這是他的邪語；又，就存在著因，他說『無因』，他對那些有因論的阿羅漢作反對；又，就存在著因，他教導其他人『無因』，這是他的非正法之說服，他以這非正法之說服而稱贊自己，輕蔑他人，像這樣，他先前的善戒被舍斷了，惡戒被現起：這邪見、邪志、邪語、聖者的作對、非正法之說服、稱贊自己、輕蔑他人，像這樣，這許多以邪見爲緣的惡不善法生成。

　　屋主們！在那裏，智者像這樣深慮：『如果無因，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，將作了自己的安全；如果有因，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。又，任因存在、不[存在]；[不論]那些沙門、婆羅門尊師們的話是否真的，然而，這位男子尊師在當生中是應該被智者呵責者：「男子個人是惡戒者、無因論的邪見者。」如果正有因，這樣，這位男子尊師在兩處是厄運者：在當生中是應該被智者呵責者，以及以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。』這樣，這無風險法被不完全地受持，[只]遍滿一邊後住立，舍除了善處。

　　屋主們！在那裏，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『對衆生的雜染來說，有因有緣，有因有緣衆生被汙染；對衆生的清淨來說，有因有緣，有因有緣衆生被淨化，有力，有活力，有人的力量，有人的努力；非一切衆生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力，無力，無活力變化命運、本性的結合而在六等級中感受苦樂。』對他們來說，這應該可以被預期：他們回避身惡行、語惡行、意惡行這叁種不善法後，將受持後轉起身善行、語善行、意善行這叁種善法，那是什麼原因呢？因爲，那些沙門婆羅門尊師們看見不善法的過患、卑下、雜染，善法的出離、效益、明淨側。又，就存在著因，有『有因』之見者，這是他的正見；又，就存在著因，他志于『有因』，這是他的正志；又，就存在著因，他說『有因』之語，這是他的正語；又，就存在著因，他說『有因』，他對那些有因論的阿羅漢不作反對；又，就存在著因，他教導其他人『有因』，這是他的正法之說服，他以這正法之說服而既不稱贊自己，也不輕蔑他人，像這樣，他先前的惡戒被舍斷了，善戒被現起：這正見、正志、正語、聖者的不作對者、正法之說服、不稱贊自己、不輕蔑他人，像這樣，這許多以正見爲緣的善法生成。

　　屋主們！在那裏，智者像這樣深慮：『如果有因，這樣，這位男子尊師以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。又，任因存在、不[存在]；[不論]那些沙門、婆羅門尊師們的話是否真的，然而，這位男子尊師在當生中是應該被智者贊賞者：「男子個人是善戒者、有因論的正見者。」如果正有因，這樣，這位男子尊師在兩處是幸運者：在當生中是應該被智者贊賞者，以及以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。』這樣，這無風險法被完全地受持，遍滿兩邊後住立，舍除了不善處。

　　屋主們！有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『沒有一切無色界。』屋主們！有一些沙門、婆羅門對那些沙門、婆羅門以直接反對之語而這麼說：『有一切無色界。』屋主們！你們怎麼想：這些沙門、婆羅門相互以直接反對之語，不是嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「屋主們！在那裏，智者像這樣深慮：『凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「沒有一切無色界。」我沒看見這個；凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「有一切無色界。」我不知道這個，如果當我不知、不見時，就執取一邊而說：「這才正確，其它都錯。」那對我會是不適當的。凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「沒有一切無色界。」如果那些沙門、婆羅門尊師的話是真的，這是可能的：我的往生處將無風險地是那些有色的、意所生的天神那裏；又，凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「有一切無色界。」如果那些沙門、婆羅門尊師的話是真的，這是可能的：我的往生處將無風險地是那些無色的、想所生的天神那裏，又，因爲色而拿杖、拿刀、鬥诤、異執、诤論、指責、離間語、妄語被看見，但，這在一切無色界中沒有。』他像這樣深慮後，就成爲對色爲了厭、離貪、滅的行者。

　　屋主們！有一些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『沒有一切有之滅。』屋主們！有一些沙門、婆羅門對那些沙門、婆羅門以直接反對之語而這麼說：『有一切有之滅。』屋主們！你們怎麼想：這些沙門、婆羅門相互以直接反對之語，不是嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「屋主們！在那裏，智者像這樣深慮：『凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「沒有一切有之滅。」我沒看見這個；凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「有一切有之滅。」我不知道這個，如果當我不知、不見時，就執取一邊而說：「這才正確，其它都錯。」那對我會是不適當的。凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「沒有一切有之滅。」如果那些沙門、婆羅門尊師的話是真的，這是可能的：我的往生處將無風險地是那些無色的、想所生的天神那裏；又，凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「有一切有之滅。」如果那些沙門、婆羅門尊師的話是真的，這是可能的：我將當生證涅槃，凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「沒有一切有之滅。」他們的見在貪欲附近，在結縛附近，在歡喜附近，在取著附近，在執取附近，凡那些沙門、婆羅門尊師是這麼說、這麼見者：「有一切有之滅。」他們的見在無貪欲附近，在無結縛附近，在無歡喜附近，在無取著附近，在無執取附近。』他像這樣深慮後，就成爲對有爲了厭、離貪、滅的行者。

　　屋主們！現在世間中存在這四種人，哪四種呢？屋主們！這裏，某類人自己是苦行者，致力于自己苦行之實踐。屋主們！這裏，某類人是令他人苦行者，致力于令他人苦行之實踐。屋主們！這裏，某類人自己是苦行者，致力于自己苦行之實踐，也是令他人苦行者，致力于令他人苦行之實踐。屋主們！這裏，某類人自己既不是苦行者，不致力于自己苦行之實踐，也不是令他人…

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