漢譯經文中部56經/優婆離經(屋主品[6])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在那爛陀賣衣者的芒果園中。
當時，尼幹陀若提子與一大群尼幹陀衆一起居住在那爛陀。那時，長苦行尼幹陀在那爛陀爲了托缽而行後，食畢，從施食處返回，去賣衣者的芒果園見世尊。抵達後，與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁站立。在一旁站好後，世尊對長苦行尼幹陀這麼說：
「苦行！有座位，如果你願意，請坐。」
當這麼說時，長苦行尼幹陀取某個低矮坐具後，在一旁坐下。一旁坐好後，世尊對長苦行尼幹陀這麼說：
「苦行！有幾種業，尼幹陀若提子安立爲惡業的表現、惡業的轉起呢？」
「喬達摩道友！尼幹陀若提子不慣于『業，業』的安立，喬達摩道友！尼幹陀若提子慣于『杖罰，杖罰』的安立。」
「苦行！那麼，多少種杖罰，尼幹陀若提子安立爲惡業的表現、惡業的轉起呢？」
「喬達摩道友！有叁種杖罰，尼幹陀若提子安立爲惡業的表現、惡業的轉起，即：身杖罰、語杖罰、意杖罰。」
「苦行！那麼，如何，身杖罰是一種，語杖罰是另一種，意杖罰又是另一種嗎？」
「喬達摩道友！身杖罰是一種，語杖罰是另一種，意杖罰又是另一種。」
「苦行！那麼，如果對這叁種杖罰這麼區分、這麼分別，哪一種杖罰尼幹陀若提子安立爲最大罪之惡業的表現、惡業的轉起：身杖罰或語杖罰或意杖罰呢？」
「喬達摩道友！如果對這叁種杖罰這麼區分、這麼分別，尼幹陀若提子安立身杖罰爲最大罪之惡業的表現、惡業的轉起，語杖罰不像這樣[大]，意杖罰不像這樣[大]。」
「苦行！你說『身杖罰』嗎？」
「喬達摩道友！我說『身杖罰』。」
「苦行！你說『身杖罰』嗎？」
「喬達摩道友！我說『身杖罰』。」
「苦行！你說『身杖罰』嗎？」
「喬達摩道友！我說『身杖罰』。」
像這樣，世尊在這談論之事上使長苦行尼幹陀確立叁次之多。
當這麼說時，長苦行尼幹陀對世尊這麼說：
「喬達摩道友！那麼，有幾種杖罰，你安立爲惡業的表現、惡業的轉起呢？」
「苦行！如來不慣于『杖罰，杖罰』的安立，苦行！如來慣于『業，業』的安立。」
「喬達摩道友！那麼，多少種業，你安立爲惡業的表現、惡業的轉起呢？」
「苦行！有叁種業，我安立爲惡業的表現、惡業的轉起，即：身業、語業、意業。」
「喬達摩道友！那麼，如何，身業是一種，語業是另一種，意業又是另一種嗎？」
「苦行！身業是一種，語業是另一種，意業又是另一種。」
「喬達摩道友！那麼，如果對這叁種業這麼區分、這麼分別，哪一種業你安立爲最大罪之惡業的表現、惡業的轉起：身業或語業或意業呢？」
「苦行！如果對這叁種業這麼區分、這麼分別，我安立意業爲最大罪之惡業的表現、惡業的轉起，身業不像這樣[大]，語業不像這樣[大]。」
「喬達摩道友！你說『意業』嗎？」
「苦行！我說『意業』。」
「喬達摩道友！你說『意業』嗎？」
「苦行！我說『意業』。」
「喬達摩道友！你說『意業』嗎？」
「苦行！我說『意業』。」
像這樣，長苦行尼幹陀在這談論之事上使世尊確立叁次之多後，去見尼幹陀若提子。
當時，一大群在家衆坐在一起，那是來自巴勒葛，以優婆離爲上首的群衆。尼幹陀若提子看見長苦行尼幹陀遠遠地走來。看見後，對長苦行尼幹陀這麼說：
「來吧！苦行！你中午從哪裏來？」
「大德！我從沙門喬達摩面前來。」
「苦行！那麼，你與沙門喬達摩在一起有任何談論嗎？」
「大德！我與沙門喬達摩在一起有一些談論。」
「苦行！那麼，你與沙門喬達摩在一起有像怎樣的談論呢？」
那時，長苦行尼幹陀將與世尊間的交談全部告訴尼幹陀若提子。
當這麼說時，尼幹陀若提子對長苦行這麼說：
「苦行！好！好！長苦行尼幹陀回答了沙門喬達摩，就如同已受教導的弟子正確地了知大師的教說那樣，不起眼的意杖罰與這這麼粗大的身杖罰怎麼比呢？然而，身杖罰爲最大罪之惡業的表現、惡業的轉起，語杖罰不像這樣[大]，意杖罰不像這樣[大]。」
當這麼說時，屋主優婆離對尼幹陀若提子這麼說：
「長苦行大德！好！好！苦行尊師回答了沙門喬達摩，就如同已受教導的弟子正確地了知大師的教說那樣，不起眼的意杖罰與這這麼粗大的身杖罰怎麼比呢？然而，身杖罰爲最大罪之惡業的表現、惡業的轉起，語杖罰不像這樣[大]，意杖罰不像這樣[大]。來吧！大德！在這談論之事上我要去論破沙門喬達摩，如果沙門喬達摩對我確立如對苦行尊師確立的那樣，猶如有力氣的男子抓住長毛公山羊的身毛後，能被他拉來、拉去、拉著轉。同樣的，沙門喬達摩將被我以辯論拉來、拉去、拉著轉，猶如有力氣的釀酒人，投大酒篩籃入深水池，抓住一端後，能被他拉來、拉去、拉著轉。同樣的，沙門喬達摩將被我以辯論拉來、拉去、拉著轉，猶如有力氣的濾酒人，抓住毛篩一端後，能被他篩除、篩落、打落。同樣的，沙門喬達摩將被我以辯論篩除、篩落、打落，猶如六十歲的象，跳入深蓮花池後，玩名叫麻洗的遊戲。同樣的，我將與沙門喬達摩玩我想的麻洗遊戲。來吧！大德！在這談論之事上我要去論破沙門喬達摩。」
「屋主！在這談論之事上你去論破沙門喬達摩吧！屋主！因爲我或長苦行尼幹陀或你都能論破沙門喬達摩。」
當這麼說時，長苦行尼幹陀對尼幹陀若提子這麼說：
「大德！我不喜歡屋主優婆離應該[嘗試]論破沙門喬達摩，大德！因爲沙門喬達摩是幻術者，他知道使人轉向的幻術，依此使其他外道的弟子轉向。」
「這是不可能的，苦行！屋主優婆離不會有機會成爲沙門喬達摩的弟子，但，這是可能的，苦行！沙門喬達摩會成爲屋主優婆離的弟子。屋主！在這談論之事上你去論破沙門喬達摩吧！屋主！因爲我或長苦行尼幹陀或你都能論破沙門喬達摩。」
第二次，長苦行……(中略)。第叁次，長苦行尼幹陀對尼幹陀若提子這麼說：
「大德！我不喜歡屋主優婆離應該[嘗試]論破沙門喬達摩，大德！因爲沙門喬達摩是幻術者，他知道使人轉向的幻術，依此使其他外道的弟子轉向。」
「這是不可能的，苦行！屋主優婆離不會有機會成爲沙門喬達摩的弟子，但，這是可能的，苦行！沙門喬達摩會成爲屋主優婆離的弟子。屋主！在這談論之事上你去論破沙門喬達摩吧！屋主！因爲我或長苦行尼幹陀或你都能論破沙門喬達摩。」
「是的，大德！」屋主優婆離回答尼幹陀若提子後，起座向尼幹陀若提子問訊，然後作右繞，接著往賣衣者的芒果園，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，屋主優婆離對世尊這麼說：
「大德！長苦行尼幹陀來過這裏嗎？」
「屋主！長苦行尼幹陀來過這裏。」
「大德！那麼，你與長苦行尼幹陀在一起有任何談論嗎？」
「屋主！我與長苦行尼幹陀在一起有一些談論。」
「大德！你與長苦行尼幹陀在一起有像怎樣的談論呢？」
那時，世尊將與長苦行尼幹陀在一起的談論全部告訴屋主優婆離。
當這麼說時，屋主優婆離對世尊這麼說：
「大德！好！好！大德！長苦行尼幹陀回答了世尊，就如同已受教導的弟子正確地了知大師的教說那樣，不起眼的意杖罰與這這麼粗大的身杖罰怎麼比呢？然而，身杖罰爲最大罪之惡業的表現、惡業的轉起，語杖罰不像這樣[大]，意杖罰不像這樣[大]。」
「屋主！如果你能在真理的立足點上討論，我們能在這點上有談論。」
「大德！我將在真理的立足點上討論，我們能在這點上有談論。」
「屋主！你怎麼想：這裏，[缺冷水而]生病、痛苦、重病的尼幹陀是[發誓]拒絕冷水[但渴望冷水]的使用熱水者，他會[因爲]沒得到冷水而死，屋主！那麼，尼幹陀若提子安立他往生何處呢？」
「大德！有名爲意執著的天，他往生到那裏。那是什麼原因呢？大德！因爲他被那意的束縛而死。」
「屋主！請你作意啊，屋主！請你確實作意後回答，你後面與前面，或前面與後面[說的]不一致。屋主！你說過這[樣的]話：『大德！我將在真理的立足點上討論，我們能在這點上有談論。』」
「大德！即使世尊這麼說，然而，身杖罰爲最大罪之惡業的表現、惡業的轉起，語杖罰不像這樣[大]，意杖罰不像這樣[大]。」
「屋主！你怎麼想：這裏，尼幹陀有四種禁戒自製防護：以所有的防止防止，以所有的防止轭製，以所有的防止除去，以所有的防止遍滿，當他前進、後退時，帶來許多小生物的殺戮，屋主！那麼，尼幹陀若提子安立他有什麼果報呢？」
「大德！尼幹陀若提子不安立非故意者有大罪。」
「屋主！但，如果他意圖[如此]呢？」
「大德！他有大罪。」
「屋主！那麼，尼幹陀若提子安立意志力于[叁種杖罰中的]哪一種呢？」
「大德！在意杖罰中。」
「屋主！請你作意啊，屋主！請你確實作意後回答，你後面與前面，或前面與後面[說的]不一致。屋主！你說過這[樣的]話：『大德！我將在真理的立足點上討論，我們能在這點上有談論。』」
「大德！即使世尊這麼說，然而，身杖罰爲最大罪之惡業的表現、惡業的轉起，語杖罰不像這樣[大]，意杖罰不像這樣[大]。」
「屋主！你怎麼想：這那爛陀是成功的、繁榮的、人口衆多的…
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