漢譯經文中部38經/渴愛的滅盡大經(雙大品[4])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

　　當時，漁夫的兒子，名叫沙低的比丘生起像這樣邪惡的惡見：

　　「我了知依世尊教導的法，就是這[同一個]識流轉、輪回，而非不同的。」

　　衆多比丘聽聞：

　　「聽說漁夫的兒子，名叫沙低的比丘生起像這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，就是這[同一個]識流轉、輪回，而非不同的。』」

　　那時，那些比丘去見漁夫的兒子沙低比丘。抵達後，對漁夫的兒子沙低比丘這麼說：

　　「是真的嗎？沙低學友！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，就是這[同一個]識流轉、輪回，而非不同的。』」

　　「確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，就是這[同一個]識流轉、輪回，而非不同的。」

　　那時，那些比丘想要使漁夫的兒子沙低比丘遠離這邪惡的邪見，而審問、質問、追究：

　　「沙低學友！不要這麼說，不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。沙低學友！世尊以許多法門說識是緣起的，除了經由緣以外，沒有識的生成。」

　　當被那些比丘這樣審問、質問、追究時，漁夫的兒子沙低比丘仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見，而說：

　　「確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，就是這[同一個]識流轉、輪回，而非不同的。」

　　由于那些比丘不能使漁夫的兒子沙低比丘遠離這邪惡的惡見，那時，那些比丘去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：

　　「大德！漁夫的兒子，名叫沙低的比丘生起像這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，就是這[同一個]識流轉、輪回，而非不同的。』大德！我們聽聞：『聽說漁夫的兒子，名叫沙低的比丘生起像這樣邪惡的惡見：「我了知依世尊教導的法，就是這[同一個]識流轉、輪回，而非不同的。」』大德！那時，我們去見漁夫的兒子沙低比丘。抵達後，對漁夫的兒子沙低比丘這麼說：『是真的嗎？沙低學友！你生起了這樣邪惡的惡見：「我了知依世尊教導的法，就是這[同一個]識流轉、輪回，而非不同的。」』大德！當這麼說時，漁夫的兒子沙低比丘對我們這麼說：『確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，就是這[同一個]識流轉、輪回，而非不同的。』大德！那時，我們想要使漁夫的兒子沙低比丘遠離這邪惡的邪見，而審問、質問、追究：『沙低學友！不要這麼說，不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。沙低學友！世尊以許多法門說識是緣起的，除了經由緣以外，沒有識的生成。』大德！當被我們這樣審問、質問、追究時，漁夫的兒子沙低比丘仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見，而說：『確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，就是這[同一個]識流轉、輪回，而非不同的。』大德！由于我們不能使漁夫的兒子沙低比丘遠離這邪惡的惡見，我們[來]告訴世尊這件事。」

　　那時，世尊召喚某位比丘：

　　「來！比丘！你以我的名義召喚漁夫的兒子沙低比丘：『沙低學友！大師召喚你。』」

　　「是的，大德！」那位比丘回答世尊後，就去見漁夫的兒子沙低比丘。抵達後，對漁夫的兒子沙低比丘這麼說：

　　「沙低學友！大師召喚你。」

　　「是的，學友！」漁夫的兒子沙低比丘回答那位比丘後，就去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對漁夫的兒子沙低比丘這麼說：

　　「是真的嗎？沙低！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，就是這[同一個]識流轉、輪回，而非不同的。』」

　　「確實這樣，大德！我了知依世尊教導的法，就是這[同一個]識流轉、輪回，而非不同的。」

　　「沙低！那是哪個識呢？」

　　「大德！就是這講話者、能感受、到處經驗善惡業果報的識。」

　　「愚鈍男子！你從誰了知我這樣教導法？愚鈍男子！我不是以許多法門說識是緣起的，除了經由緣以外，沒有識的生成嗎？然而，愚鈍男子！你以自己錯誤地把握對我們誹謗，並傷害自己、産出許多非福德，因爲，愚鈍男子！這對你將有長久的不利與苦。」

　　那時，世尊召喚比丘們：

　　「比丘們！你們怎麼想：這位漁夫的兒子沙低比丘是否在這法、律中已變熱了呢？」

　　「這怎麼可能呢？不，大德！」

　　當這麼說時，漁夫的兒子沙低比丘變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、郁悶、無言以對而坐。

　　那時，世尊知道漁夫的兒子沙低比丘變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、郁悶、無言以對後，對漁夫的兒子沙低比丘這麼說：

　　「愚鈍男子！你將了知自己這邪惡的邪見，這裏，我將質問比丘們。」

　　那時，世尊召喚比丘們：

　　「比丘們！你們了知我這麼教導法，如這位漁夫的兒子沙低比丘以自己錯誤地把握對我們誹謗，並傷害自己、産出許多非福德嗎？」

　　「不，大德！因爲，世尊以許多法門說識是緣起的，除了經由緣以外，沒有識的生成。」

　　「比丘們！好！好！比丘們！好！你們這樣了知我教導法，比丘們！因爲，我以許多法門說識是緣起的，除了經由緣以外，沒有識的生成，然而，這位漁夫的兒子沙低比丘以自己錯誤地把握對我們誹謗，並傷害自己、産出許多非福德，因爲，對這位愚鈍男子這將有長久的不利與苦。

　　比丘們！凡緣于那樣的緣而生起識，就被名爲那樣的識：緣于眼與色而生起識，就被名爲眼識；緣于耳與聲音而生起識，就被名爲耳識；緣于鼻與氣味而生起識，就被名爲鼻識；緣于舌與味道而生起識，就被名爲舌識；緣于身與所觸而生起識，就被名爲身識；緣于意與法而生起識，就被名爲意識，比丘們！猶如凡緣于那樣的緣而火燃燒，就被名爲那樣的火：緣于柴而火燃燒，就被名爲柴火；緣于木片而火燃燒，就被名爲木片火；緣于草而火燃燒，就被名爲草火；緣于牛糞而火燃燒，就被名爲牛糞火；緣于谷殼而火燃燒，就被名爲谷殼火；緣于碎屑而火燃燒，就被名爲碎屑火。同樣的，比丘們！凡緣于那樣的緣而生起識，就被名爲那樣的識：緣于眼與色而生起識，就被名爲眼識；緣于耳與聲音而生起識，就被名爲耳識；緣于鼻與氣味而生起識，就被名爲鼻識；緣于舌與味道而生起識，就被名爲舌識；緣于身與所觸而生起識，就被名爲身識；緣于意與法而生起識，就被名爲意識。

　　比丘們！你們看見『這是已生者。』嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘們！你們看見『這是那個食的生起。』嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘們！你們看見『以那個食的滅而已生者成爲滅法。』嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘們！當懷疑『這是已生者嗎？』時，疑惑生起嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘們！當懷疑『這是那個食的生起嗎？』時，疑惑生起嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘們！當懷疑『以那個食的滅而已生者成爲滅法嗎？』時，疑惑生起嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘們！當以正確之慧如實看見『這是已生者。』時，那疑惑被舍斷了嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘們！當以正確之慧如實看見『這是那個食的生起。』時，那疑惑被舍斷了嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘們！當以正確之慧如實看見『以那個食的滅而已生者成爲滅法。』時，那疑惑被舍斷了嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘們！『這是已生者。』像這樣，你們在這裏無疑惑了嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘們！『這是那個食的生起。』像這樣，你們在這裏無疑惑了嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘們！『以那個食的滅而已生者成爲滅法。』像這樣，你們在這裏無疑惑了嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘們！『這是已生者。』被[你們]以正確之慧如實善見了嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘們！『這是那個食的生起。』被[你們]以正確之慧如實善見了嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘們！『以那個食的滅而已生者成爲滅法。』被[你們]以正確之慧如實善見了嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘們！這個這麼清淨、這麼皎潔的見解，如果你們粘著、珍惜、珍藏、執著爲我所，比丘們！你們是否了知我所教導爲了越度而非爲了握持的筏譬喻法呢？」

　　「不，大德！」

　　「比丘們！這個這麼清淨、這麼皎潔的見解，如果你們不粘著、不珍惜、不珍藏、不執著爲我所，比丘們！你們是否了知我所教導爲了越度而非爲了握持的筏譬喻法呢？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘們！有這四種食，爲了已生成衆生的存續，或爲了求出生者的資助。哪四種呢？或粗或細的物質食物，第二、觸，第叁、意思，第四、識。

　　比丘們！這四種食，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？這四種食，渴愛是因，渴愛是集，渴愛所生，渴愛是根源。

　　而，比丘們！這渴愛，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？渴愛，受是因，受是集，受所生，受是根源。

　　而，比丘們！這受，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？受，觸是因，觸是集，觸所生，觸是根源。

　　而，比丘們！這觸，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？觸，六處是因，六處是集，六處所生，六處是根源。

　　而，比丘們！這六處，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？六處，名色是因，名色是集，名色所生，名色是根源。

　　而，比丘…

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