..續本文上一頁酒的人不會那樣，他越說越有道理。他不知道是非道理了，無端的計較，隨自己的意識，放縱自己，喝了酒的人就是這樣。
放恣遊散。放蕩，聽之任之，遊樂散漫。自己放蕩自己。
串數唐得，用自赈給。我們在世間上就只想不勞而獲。讓世間上都能滿足自己自私自利。這種人是非常自私的，不想勞動，想擁有一切。一旦有一種東西，就只顧自己。
耽酒嗜美，飲食無度。好酒貪杯。非常喜歡吃美味的東西，這種人口味非常高。喝酒了還要有下酒菜，菜越好他喝得越多，在飲食當中沒有節製，所以這是說因爲飲酒來的過患就這麼一些。
下面是因爲飲酒而造作的惡法。
肆心蕩逸，魯扈抵突。自心非常放肆。在放欲過程當中，魯扈抵突。聽任自心，放欲遊蕩，沒有知識見解。無知者無畏，因爲沒有知識所以無所畏懼，世間上他一點都不怕。抵突，就像羊打架一樣，角頂著角，相互打架，隨時要發生沖突。正因爲你自己沒有知識見解，在世間上自然跟別人發生沖突的就太多太多。在家庭裏那些兒女其實他也有孝順心，但不知道怎麼孝順。一家人聚在一起說話就沒有一個好臉色，他跟外人說話還不至于那樣，爲什麼？就是沒有知識見解。所以說知識文化修養也要有善根，沒有這些善根很艱難。今天吃飯的時候還在重複老和尚所說的，沒有見識，沒建過寺廟，沒有能力沒有本事。自己沒有修行，少見識，這種人沒有辦法。他還不害怕，世間上什麼事情他都敢做。人家不敢說的話他敢說，所以常與人發生沖突。
不識人情。因爲自己沒有見過這些世面，不知道怎麼樣認識人心。所以說一味的就呈現出來的只是自己的一種意識而不顧他人，那叫不識人情。
強欲抑製，世間上爲我是老大，你們都不行，你們就聽我說。所以說自己非常好強，常常要去出風頭，你看喝了酒的人，要以他爲主宰。沒有邊際的，你今天不聽就不行。你要遇上這樣的酒瘋子就只有讓他，喝醉了酒這些人情世故就忘記了，一味地把自己表現出來。
見人有善，妒嫉惡之。見了別人有這種長處了，有這種好處了，他往往就要産生嫉妒心，厭惡別人。喝酒之後就這樣愚癡，妒嫉心非常強。
無義無禮，就是世間上這種事物過程當中存在的本身的道理，你要把這種道理要覺悟了，自然自己做任何事情都能恰到好處，如果不知道道理就難了。儒家講得好，要度化世間上一切人，這時要先把你自己的國家要治理好，最高的目標是讓天下的人都能覺悟。你要讓天下的人都能覺悟，要把你所在的國家治理好，就要把你小家要整好。你小家沒整好，你怎麼治國家？要想把家裏做好的話，你自己以身作則才是非常重要的。自己要做得很好，所以要修身，身怎麼修呢？要有見識，要有學習。事物內在的道理我們自己要明白，不懂道理就很艱難。沒有學習，沒有見識，對于世間上這些道理自己不清楚。往往對于這種事物內在的道理我們沒覺悟，做事情就不能做得很好了。我們現在要覺悟，覺悟世間的真理。覺悟萬事萬物之間內在的道理，恰如其分的做事情。理就是要知道這種人情，萬事萬物過程當中，自然有一種禮節。人要講禮節。
夏天當中，天空當中的大雁，他在飛行的時候都是有禮節的，一個團隊精神。禮節表現在相互尊重，要順人心，所以說決斷是非，要能知道這件事情怎麼做，這叫義。要知道規矩禮節，老和尚回來了，按道理是全寺廟所有弟子鍾鼓齊響，迎接。你沒有得到通知消息，下來之後，大家都要去給老和尚頂禮，這都是一種規矩禮節。不懂這些規矩禮節，一個寺廟裏就缺禮儀，那就修不好。人與人之間你不尊重我，我不尊重你，連基本的禮節都沒有，不知道該做什麼事情說什麼話，那是非常艱難的。叢林當中非常講究禮節的。方丈和尚要出門要給客堂告假的，客堂要組織衆弟子給方丈和尚送行，方丈和尚回來了要接駕。我們現在不知道這些禮節了，也要在這個過程中來修行。所以說大家要注意，你不要說是頂禮老和尚，就是外面來一個客人，各方面都要做得到位，所以修行就體現在這些地方。
一個叢林當中，佛教做得怎麼樣，就要看表現的形式禮節是不是具足，然後才說看你內心。很多我們現在的修行人就是落于頑空當中。所以大家要知道，在這些規矩禮節當中要來學習，不能沒有禮節。每一個禮節當中都有內在的道理，培養的是我們警覺之心，培養人與人之間相互恭敬的心，順乎人情的心。所以我們就不能像喝酒的人無義無理，違背了尊卑大小的禮節，那就是無義無理，沒有道理沒有禮節。
無所顧難。自己還以爲正確，別人勸他還聽不進去。喝了酒的人只有他說的，你再怎麼勸他也沒用。
自用識當，不可谏曉。要到達這種地步就越來越愚癡了。現在人與人之間你勸我，我勸你，這是相互之間的幫助。在佛門當中有一種老話，罵不退，打不退是佛門的寶貝。我們修行往往是不能忍辱，別人的重話不敢說兩句。一說他的脾氣比你還大，那就艱難了，修行就要從這些地方修。你做錯了事情老師就要批評，要是你能知道這事我做錯了，人家批評我是對的。在批評當中就學會了，就進步了，不管他罵我打我，我總是能歡喜地從中學到東西。所以罵不退打不退是佛門的真寶貝，修行要吃這樣的苦，忍這樣的辱。要靠你自己的悟性很難悟到，需要他山之石來幫助我們。我們的心要時時聽得別人的罵，能忍辱負重，古來的大善知識都是這樣。你要是受不得這種氣，你就成不了大善知識。要受不了這種辱也不能成大器，你現在要是受不了苦，誰能夠傳你什麼東西呢。
世間上那些學手藝的，師父都要故意來鍛煉弟子，要磨練他。要增加你的能力，讓你不具備的素質要具備，讓你沒有的能力能成就。所以在這些事情過程中，世間上的苦不是白吃的，要白吃了苦就可惜了。要能明了道理，要能學習這些東西，你才能有所成就。喝了酒的人愚癡，不聽人勸，那就不是修行人的心態。往往是面對衆生侮辱誹謗，言語是非長短忍受不了。如果這樣，在世間上你就不能得到衆生的加持，從哪裏來成就？往往就是在相互之間的磨力當中來成就你。要以感恩的心生活，感恩那些破壞我的人，他成就我的忍辱能力，感激算計我的人，讓我知道人心險惡，常常心存感恩，以衆生爲敬，這時自己才能進步得越來越快。
六親眷屬，所資有無，不能憂念。這些喝酒的人，父母六親眷屬，家裏吃喝這些東西需要，但他一點都不擔心 。不喝酒的人他還想得到有一個家庭，常常挂念。喝酒了呢，對于家庭的吃喝拉撒他一點都不憂心。這些家庭維持生活，有沒有都不顧，一點都不憂心了。
不惟父母之恩，不存師友之義。對于父母的恩德自己無動于衷。沒有這些恩義存在于內心，不知恩報恩，也不知禮儀。對于事物之間什麼該做，什麼不該幫。喝酒之後就是這樣的。
心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。由于整天在迷迷糊糊的醉相當中，心裏常想的就是惡念頭，口裏說出來的就是傷害人的話，做這些惡業。自己身體上常常作這些殺生偷盜邪淫，所以身口意一點善法都沒有了。
不信先聖諸佛經法，不信行道可得度世，不信死後神明更生。不信作善得善，爲惡得惡。由于沒有智慧沒有善根，他的信心就沒有。信心是信哪些呢？首先是佛法僧叁寶。諸佛是佛寶，經法是法寶，賢聖是僧寶。所以說不信叁寶，佛法僧是真的是假的？他不相信。由于愚癡不信叁寶，不信能超脫出成住壞空。那叫度世，能把這些有漏的，無常的世界能超脫，能解脫開來，所以行道的目的是這樣。由于這些無常，那就是一種苦惱，從我們心念，虛妄心念當中生起來的。不信修道可得度世，說修道能超脫于生死境界。給我們說我們的煩惱引起了我們的生死境界，把自身的煩惱對治了就是修道，生死就能解脫。所以不信修道可得度世，就是不信苦集滅道四谛法。
第叁種不信呢，不信死後神靈更生，不信叁世因果，不信六道輪回。死後神靈更生就是六道輪回。我們現在身心世界變來變去。從一歲到一百歲，身體從小到大，從年輕到衰老有一個成住壞空的變化。從小時候看到過你，你長到叁十歲人家就不認識你了。形象上雖然有所變化，中間有一個不變的，誰知道呢，你知道。所以你從娘的懷抱裏，一直到今天六七十歲，你一直記得我叁歲的時候怎麼樣。你怎麼知道這種東西呢，所以從這種變來變去的東西有一種不變的自然爲我們所有，就是神靈。要知道這個東西變來變去他不因爲你變老而變老，有這種真心的時候，哪怕你睡著了，這種功能叫自性佛寶，當下具足。你痛苦的時候，他在，他不隨你痛苦而痛苦，你痛苦的上虛妄心。能有這種覺悟，裏面有神靈，所以說你這一輩子哪怕你從小到大，這種神靈之心是常在的，乃至你將來一口氣不來了，這種神靈照樣存在。那叫神靈，現在世間上的人不相信有這種東西。
我們現《無量壽經》就要講完了。大家可以讀一下《楞嚴經》，裏面有一段就叫神靈的。讀《楞嚴經》能明心見性。用這種心來念佛，《大勢至菩薩念佛圓通章》就講這個。我們現在很多人不知道，是可以證明的。《楞嚴經》有各種問答。讓你能認識自己，明心見性，能依真心而修行。正當修行的時候，我們不用真心修就很艱難，所以要明了自心。世間上的人呢，往往就是不相信生死輪回果報。
不信作善得善，爲惡得惡。那就是善惡因果報應，他這種信心建立不起來。不知道我們受苦的道理，歡樂的道理，他實際上就是盲目的，對于我們現身世界不是很明了，不能認識自己真心，不信善惡因果。如果不信善惡因果他在世間上就是爲所欲爲，不相信有生死六道輪回。今天國家改革開放，貪汙受賄，腐敗爲什麼這麼多？我們人這一輩子死後…
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