..續本文上一頁善法。我們今天念佛，念念發願往生的時候，我們在內心裏就種下這樣的善根了。到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，觀世音菩薩，去聽經聞法，救度衆生。這樣的善根在自己八識田中就種下了，所以你要發菩提心，念念之間都是這樣起心動念，把這樣的善根種在我們內心了。我們深信不疑，我們自心非常欣喜，那時就能聽聞佛法。如果你心裏面懷疑，將來這種懷疑的心就是能往生西方極樂世界，有懷疑心往生了，要往生邊地。人家是蓮花化身，你是包胎，蓮包裏多少生多少世出不來，要把你這一輩子懷疑的因果受了之後你才能出來。
清朝末年有一個大居士，他信佛法，但心裏還沒有清淨，還有一些散亂懷疑。但他很有智慧，他寫了一部論來贊歎西方極樂世界，他也發願往生，他一口氣不來就走了。他弟弟夢見他在西方極樂世界，就告訴他弟弟我生前因爲懷疑散亂，我往生西方極樂世界在包胎中經曆了五百歲未見到阿彌陀佛，現在剛剛出來。往生西方極樂世界，還是要看你的信心有沒有。如果沒有的話，你到西方極樂世界遇到的緣也不一樣。其實相對于大衆來說，我們大家的根基都差不多，看你遇的人怎麼樣。你要遇上最讓你恭敬的大善知識，講經說法最圓滿的，這一輩子能讓你發菩提心，決定不懷疑心，往生西方極樂世界。你遇緣遇得好，遇到大菩提心的緣，讓你發菩提心的因，將來你往生西方極樂世界就不一樣。教你能持戒恭敬叁寶，出家，大做善事，那對你往生西方極樂世界的品位就不一樣了。要是你遇到這種老師並不講菩提心，僅是給你講娑婆世界很苦，我們要出離。大菩提心你不具足，你想逃離娑婆世界，將來你往生的時候品味就不高。你現在沒有聽法師講經，僅是聽一個老太婆在說，你一聽往生西方極樂世界好，我也要往生。但是發心，恭敬叁寶，守戒等等這些外緣，非常殊勝的佛法，你沒聽到也沒有修行，將來往生的時候遇因緣就不同。所以這一輩子你要發心遇上一種非常殊勝的緣份，廣結衆生的緣份。發了這種願心，你將來遇上的因緣都不一樣。
有一個老居士，他說我發願從我現在一直到我往生，希望我不要遇到病緣，大惡病就把自己念佛的心分散了，這願發得好，這個老居士一直到往生身體都很好。有人叫出家人買醫療保險，買醫療保險有什麼用呢，你發願生病呀？出家人應該從修行當中來保險，假如你不修行，保險也沒用。你念佛念不起來怎麼辦？所以像象這個老先生這樣發願很好。他也教我也發這種願，叫你不要生病能健康地平安往生。我說這種願好，我也發這種願。所以說讓自己健康，不生病多好啊，能健康地往生。要發願，所以這是發願的力量。因力、緣力，要把自己內心的善根種子種好。內因怎麼修？起心動念就是種子，開言吐語就是種子，待人接物就是種子。我們今天做什麼，我們現在的行爲，善的這種行爲就種下善因，善的果。你做壞事就種了惡因，所以我們今天念佛就種念佛的種子。我們今天布施就種下布施的善根，我們守戒就種下持戒的善根因緣。就是從現行當中，盡量在自己現在的行爲過程中積極地修行，六度萬行都要修行起來。當你把所有的佛法都修起來，你的善根種一定能種下去。通過我們今天這種行爲，如理如法地行爲來種善因，將來就會遇上非常殊勝的大善知識，就能聽聞正法。我們今天往生西方極樂世界的人種念佛成佛的因，遇的緣是什麼緣，阿彌陀佛的這種緣，觀世音菩薩的這種緣，大勢至菩薩這種緣，西方淨土法門這種法緣。
我們現在都幫助周圍的同修，一起學修佛法，一起修功積德，一起發心往生西方極樂世界，不損傷衆生，用佛法來利益衆生。所以我們現在廣結人緣，將來又遇上阿彌陀佛這種緣，內因外緣都具足，往生就決定了。所以說你現在不要種什麼緣，種輪回的緣，生死的緣，去結冤家，搞壞事。等到你要死的時候，你所做的惡因就會顯現，爲臨終時四大解體的時候顯成各種緣份。你平時喜歡吃辣椒，你看到辣椒來我多舒服啊，這下你隨著辣椒去了，冤家對頭就找來了，把你引到輪回當中，生死當中。你平時最討厭的這個人，臨終的時候他也要來送你，你一看這人來了，你心裏很不高興要嗔恨，就把你引到叁惡道中去了。所以你臨終四大解體的時候，你一生的善惡要像放電影一樣出來了，你因爲一念悭貪心就把你引到惡鬼當中。一念嗔恨心就把你引到地獄修羅中。不講因果，你平時所做的壞事，到臨終會顯現各種的因緣。所以我們臨終時顯現什麼樣的環境，跟我們在生的時候非常相關。你平時專心修行，阿彌陀佛顯現把你引到西方極樂世界去了。所以我們種的是這種緣份。內因外緣對于修行非常重要。
第二門，意力、願力，是修行的一種方便，一種條件。什麼叫意力呢？就是我們內心所發的心，那叫內心裏所發出來的求往生的心，求成佛的心，求菩提之心。從我們心底裏真實發起內心，那叫意力，所以說你發不發心呢？你現在發心睡覺還是發心打遊戲呢？你是發心到世間上去，還是發心念佛往生西方極樂世界呢？這種發心很重要，是我們修行能不能修起來的條件。你內心不發這種心就沒有辦法了。所以我們現在很艱難，不管是在家人出家人，能不能發心皈依叁寶，往生西方極樂世界，依戒修行。能不能發心斷除肉食，依戒法而修行。內心裏願望都發不起來，你叫他斷肉食怎麼斷得了。內心裏修行的意願都沒有，你叫他怎麼聽經聞法，怎麼修行？他內心裏沒有意力，願力呢，要發願。我們在佛菩薩面前燒香拜佛，自己虔誠地發願。我將來願怎樣，我願往生西方極樂世界，我願健康往生，我願迅速成佛，這些願力，你自己發不發呢？內心的力量是不可思議的。要反觀我們內心你願意幹什麼，你內心裏面在想什麼，一天二十四小時你把自己內心反醒一下。我們現在如果說你心裏想什麼，都有一個東西給你記錄下來，你就知道你整天在想什麼，歡喜什麼，你發些什麼願。所以這種意力和願力是我們內心的願望，所以這種意力和願力是我們修行的條件方便。這是第二門。
第叁門，叫方便之力、常力、善力。有內因外緣也有願望，你要正式開始修行了。就是正修行之力。你要有善巧方便，沒有方便的力量修不起來的。你今天一念佛聽經你就瞌睡，你說聽經聞法好像不相應了，而是無量劫有瞌睡的業緣在障礙自己。要善巧方便對治瞌睡，瞌睡遇上枕頭就完了，你聽經聞法一會兒就過去了。你要有方便力，我坐在那裏我瞌睡，我跪在那裏聽，還不行，我擦點清涼油，慢慢地瞌睡就被趕跑了。沒有這樣的一種修行方便是不行的，一早上早殿你打瞌睡，爲什麼啊？要有方便，檢查是你睡得太晚了，第二天你睡眠不足，所以頭一天晚上你早一點睡啊，不要等到十點以後才睡，要有這些方便力。這種瞌睡是睡眠不好，意志力不強，自己沒有對治方便，你有這些對治方便的時候，他自然就能成就了，瞌睡就不來了。我們現在世間上做生意的時候，就有方便，鼓動別人買你的東西。你現在能鼓動自己嗎？你要有這些方便。我們最初開始出家開始學打坐，雙腿一盤，沒有方便不行，盤上去腿疼得不得了，就只有放下了。有人雙腿一盤，他就叫人把自己的雙手綁起來。這樣經過兩叁次之後，一個小時痛，一坐痛一個小時，經不了幾個小時痛過去了，腿慢慢痛過腰部再也不痛了，以後再打坐就能輕松了，你沒有這些方便怎麼成就呢？
世間上的艱難困苦就是幫助我們修行的。你沒有這些方便怎麼能行？當我們自己要修行的時候要依照佛法，善巧地修行，那叫方便力。要想盡千方百計來成就自己的修行，這叫方便力，你現在有沒有呢？你懂不懂方便力？假如你還不懂，居士最厲害的就是打方便妄語。他今天上寺廟給師父說，我今天又打了個方便妄語，他說我老公不讓我出來，他把我關在家裏要給他煮飯，結果我提著菜籃子就到聖水寺來了，這也是方便妄語。非常善巧地達成他的目標，爲了達成目標你要想些方便，要用這些方法來成就自己。世間上的那些人搞工程，內江修建非常緊張，你要包工程很難，人家都在想方便，要接人家的工程都要請人家吃飯，走後門，你把人際關系搞好了，大工程你就拿到手了。世間上人都知道怎麼去成就這種目標，我們現在出家人修行人，念佛念不起來他就算了，你念佛念不成，你做什麼都做不成。根本不去想一些善巧方便，不去想些方法。這樣的人就是頭腦簡單，一根經，只有一根經的人修行很難成功。他不想方便成就自己的方法，你要找原因，不找怎麼行呢？所以要找到我們修行當中修不起來的毛病在哪裏，對症下藥。把毛病一解決，自己的修行自然就起來了。要講究這種善巧，我們現在對一個人要善巧，哪一種方法才能教育他，依照佛法善巧地修行就叫方便力，
什麼是常力呢？恒常，依法要長時間地修，不要修了一會兒沒感應自己馬上就丟掉了，見異思遷，做一件事情稍微遇到一點挫折自己馬上就放棄了，沒有意志力，恒常力，不能堅持自己的修行就很艱難。我們最初修行的人要突破的就是這一關，你聽人家熱鬧，你自己不習慣于修行，你念佛念不了一會兒，你要慢慢地加強自己修行的力量，時間慢慢地延長。當你能習慣了這種修行，這種佛法久而久之就上道了，哪一件事是輕而易舉就能成就的呢？修行比世間上任何事情都要艱難。練武開始要吃多少苦，都要鍛煉，如果不能堅持下去就練不出功夫來。我們念佛也是這樣，沒有一種恒常心，不能堅持修行。剛遇到一點馬上就丟掉了，那就不容易成功。所以依法恒久地修，這是一個決巧。你說記憶力好是決巧，多背多記憶。世間上人發了大財的，他們並不是有多好的智慧，有很多是沒有文化，智慧也不高，說話還笨笨的。但是人家能發大財，人家不輕言放棄，有恒心。你沒有恒心好象很聰明，智慧好沒有恒久心。就如這裏打個洞沒有水，到另…
《安居講法第十八講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…