..續本文上一頁的根本。時時刻刻要不離佛，念于這些空慧，辯才，來成就度化衆生煩惱的能力。從如來生，解法如如，理解佛法有真俗二谛。就是能知道一切衆生的根基，善巧安立一切法的名相。親近彌陀如來我們也能理解二谛，如其所有，盡其所有。
解法如如，如其真谛，都能圓滿覺悟。善巧地知道這種集，煩惱集合起來就是生死的因，就是煩惱因的集合。滅掉這些煩惱因，修道到究竟成佛。從因至果。把這種從因至果，就是世間法，乃至出世間法的一切真地都能完全知曉。我們平時諸佛在講經說法的過程中，此時苦，汝應知。從四谛法中給你講，這是苦，對你有逼迫性，你要清楚。煩惱是感未來受苦難的作用，集就是苦的因，滅呢就是寂滅，一切煩惱究竟不生，誰才能達到煩惱究竟不生呢？諸佛。這種煩惱。一切邪見也根本不起。能夠知道這種極滅，就是四谛法當中舉出兩種，最後的因和最後的果。出世間的因和出世間的結果，世出世間法完全包含，都能善巧地知道。衆生喜歡聽什麼法，就給他講什麼法。總要讓你能得到利益，這是從如來這種智慧，由于對于佛教有非常善巧方便的理解思行，他的內心不再歡喜于世間上的男女長短是非。這些說來有什麼用處呢？對我們自己了生脫死沒有半點的作用。所以說讓我們流落到叁界，世間上的人都會說光是俗人，世語，世俗的話語。這些菩薩往生西方極樂世界不再歡喜于世間上的世俗語言，在講解怎樣對治煩惱，了脫生死。一心一意地講學佛法。
我們自己領會了佛教，能精進于佛教。我們自己開言吐語的過程當中，具足了演說佛法的善根。贊歎叁寶功德的善根，這是口業上具足了。前面是意業上具足。從如來身解法如來。內心裏有這種智慧，口業上能講說佛法。不爲世間世俗語言。在行爲上修諸善本。一切善的根本。善就是根本。所以善本也有許多解釋。第一種解釋就是善的根本。要明心見性。一切修行都是爲明心見性。如實知自心。只要我們能夠認識自心，叁千大千世界再沒有其他的東西，盡虛空遍法界唯一真心寶藏。我們能認識我們的真心的時候明心見性，善惡都是從這裏生起來。修行要認識自心，明了自心。善就是一切利益的根本。我們要求利益，要求世間的利益，出世間的利益。所有的好處所有的利益修行善法。我們要把一切善法要修起來。我們要把一切善法都回想到明心見性這個地方來。自成佛道，我們內心要發菩提心，要發心究竟成佛，佛道是什麼？就是成佛的方法，成了佛之後度化衆生。在因地裏修學成佛的菩提心。到果地裏究竟成就菩提覺悟。然後度化衆生，這就是佛道的根本。所以說，能夠知道世出世間法，一切法本來皆空，無有生滅，生滅只是假象，在生滅當中有不生滅的東西，能顯現不生不滅的本來，所以能了知這一切法都是寂滅相。自性本空，空性如如，沒有生滅。
有這種智慧的時候能對治生身煩惱。什麼叫生身呢？我們現在的身體是從業而來的。“無業不生娑婆”我們佛教上講的惑業苦，由迷惑造業，由造業受苦。現在肚子餓了，因爲你有身體，你瞌睡來了，你有身體。四大在有當中，要受有的製約。爲人不自在，自在不爲人。所以這人說我今天不吃飯，不吃飯是你自找的。你要是沒有造業，怎麼有今天這種身體？都是從業中感生來的，煩惱就是生身的根本。我們說無明，一切到生老病死，所有因緣給你講得清楚，一切法本來皆空，生滅只是一種假象，不生不滅才是真象，知道這個真理之後能滅一切生死果報。完全超脫，用空慧來對治我們自己的生死煩惱，讓煩惱能消滅，內心裏沒有執著沒有分別無明，包括煩惱完全消滅掉，這種身體是一種習慣。我們今天沒有身體你習慣嗎？有很多人念佛沒有身體了，他非要有個東西讓他抓住才甘心。他空不下來，知道一切法究竟寂滅，他把煩惱的習氣全部消除。我們現在對一切有的執著，身體的執著，萬事萬物的執著，執著的習氣完全消除。佛法在名言概念上來講，煩惱習氣是貪心的習氣，貪稱癡慢疑，那就是我執了。執著的煩惱，堅固的執著。對一切有形成一種習慣，一種堅固的執著——煩惱是貪稱癡慢疑，由學戒和貪稱癡漫疑兩種習氣完全空除盡。要超脫出叁有果報的修行，很不容易。
什麼叫執著？我們的身體已經形成執著了。如果這個身體哪一天死掉了悲痛萬分，舍不掉。現在搞修建的過程當中，已經死了很久的人，你把他的墳移開，他不高興，他要鬧鬼。所以一般衆生對他的身體是放不下的。現在居士也是這樣，聽經聞法，你往生到西方極樂世界還有什麼放不下呢？他就是一種執著。所以身體死掉了他還要執著他。對身體的執著，堅固，無明煩惱的執著。有沒有？死掉了他還有，那很艱難。我在高寺接收了很多骨灰，大家都不敢去，說晚上聽到有很多人在那裏說話。有很多人死掉了他的骨灰被燒掉了，他的靈魂還不願意離開。你想解脫生死，怎樣能解脫生死呢？對于身體不要太執著，身體不是你的。現在男女的身體，你執著身體是我的，到最後他說你要把我燒掉哦，死掉了他還執著他的身體。你叫他往生西方極樂世界他不去，他要守著他的骨灰壇子。這時怎麼能往生呢？煩惱的習氣最粗重，對有的執著是最微細的。學佛的人要爭取把對外有的執著現在要開始放下。放不下不行，修行就是障礙，往生就是障礙。所以我們今天要把身體放下，修苦行。人家不幹的事情你去幹，掃廁所，把自己的執著去掉。人人都不願意去，他不願意，人家不願意幹的事情我去幹，是對治自己的執著的。忍辱也是修苦行，別人罵我，打擊我的自性心很自然。我們自己以前的業並不圓滿，所以今天來受果報，別人就要批評我誹謗我。連釋迦牟尼佛都有人誹謗他。你的要求不要太高，你能和釋迦牟尼佛相比嗎？我們現在還是衆生你就希望別人不誹謗你，不批評你。有批評是很正常的，在接受了衆生的批評中把自我強烈的觀念能對治，批評你受不了，你的心老是放不下，我執就顯出來了。如果你忍受得下去，不分辯，很善巧的我執就開始對治了。你自己受了就行了。接受了之後，乃至你什麼也不受呢，有人送你禮你不接受這個禮品是誰的呢？還是他的嘛。這是個比喻，還有一個比喻是什麼？如仰天自唾，向天上吐口水，肯定還是落到自己身上。惡人見了善人要誹謗，往往我們想誹謗別人，對別人並沒有多少損傷
所以我常教大家不要拿別人的錯誤來懲罰自己，你把人家說贏了又怎麼樣？最多增加了一點虛榮心而已。到最後你就是一個是非婆，到最後你的快樂就是一種虛榮心，虛妄的我執在開始增加。本來沒有一個我，你老是說我贏了，那是虛妄的東西嘛，根本沒有的。你偏在沒有的東西中來找自我的感覺，那就是自我欺騙。虛榮心就是我執的增加，虛榮心是一種生死根本，我們要能出離生死的根本就是要忍辱。非常艱難的，你要能忍受，人家做不起來的你要去做。難忍能忍，難行能行，以身供佛，燃身供佛，燃頂供佛。
佛法都是爲了對治根本的無明，虛妄煩惱，堅固的執著。把這種無明煩惱習氣全部消滅。在現實生活中去鍛煉，當你不鍛煉是沒有辦法的，家裏的人打你有什麼辦法呢？深深地忍受，慢慢學會了要知道自己是什麼身分，不敢反抗。現在就不行了，他們要強調平等，小孩知道什麼，他錯了你不敢教育他，他沒有學會一種東西，他慢慢長大了我執越來越膨脹，受不得一點委屈。所以這種待人接物他不會，不知道怎麼忍讓。在世間上就是強烈發展，所以現在的娃娃非常難以教育，動不動就跳樓，這就是自我的剛強，個性的剛強，難以教化。沒有辦法，你不敢說，我們要認識到這種習氣毛病來源于我執。我們要感謝傷害我們批評我們的人，爲什麼？他們成就了我們的忍辱力，他們教我學會了忍讓。教會我人是一種社會性的動物，社會上不止是我，還有許多的衆生。衆生當中相互忍讓，和合。我們要感謝這些人，在忍辱中來對治自己的煩惱，你不會學佛就要拿鞭子打你。所以知一切法，我們要在生活過程當中，在忍辱過程當中，難忍能忍，難行能行，修苦行。所以要跟自己對著幹，相當不容易啊。會學佛的人是自己跟自己鬥爭，以善來鬥爭惡，自己和自己鬥爭。你要把天下的人打贏不算英雄，要能戰勝自己才是真英雄。往往在外面能戰勝很多人，不喜歡和自己作戰。這時你的煩惱執著虛妄分別，你就很難對治了。所以我們現在的怪惡習不好對治，學法過程就很艱難。要能知道一切法皆自寂滅，對一切的煩惱身身都能放下，能修苦行來對治他。
聞甚深法，心不疑懼。聽了非常深的佛法我們自己不恐懼，如果我都沒有了我爲什麼要修行要了生死，斷滅空什麼都沒有了。所以說，這個時候，他的懷疑心，恐懼心就能生起來了。我們聽了這種非常深刻的法我們不要懷疑不要恐懼。在《具舍論》當中講了聽了非常深刻的法，自己起不了信心，或者不能理解，高推佛智。這是佛講的法，也許我現在根基還不成熟我不明了。等將來我根基成熟了我一點也不懷疑。釋迦牟尼佛是真語者，他說的都是真話，等根基成熟了之後就能理解。以深刻的信心不懷疑釋迦牟尼佛也不懷疑釋迦牟尼佛所說的法，能發生深刻的信心理解，我們就不懷疑了。能深入佛法，這也是對于佛法的一種態度。往生西方極樂世界的衆生就有這種能力，他一點都不懷疑不恐懼，能常常修行佛法。不象我們現在僅是用業余的時間來修行，連續不間斷的修行叫常修行，這都是自己利益自己。斷除煩惱執著，對自己有利益。
其大悲者。深遠微妙，靡不覆載。用大慈悲心利益廣大的衆生，什麼叫大悲心呢，我們感受到別人的痛苦的時候好象我自己的痛苦。我自己不想受到誹謗，我也不誹謗別人。我自己不喜歡受傷害，人家也不喜歡受到傷害。我們感受到衆生的苦難就象我們自己在受苦難一樣，能夠有大慈悲心，急衆生之所急，痛衆生之所痛。要能這樣，你的大悲心…
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