..续本文上一页的根本。时时刻刻要不离佛，念于这些空慧，辩才，来成就度化众生烦恼的能力。从如来生，解法如如，理解佛法有真俗二谛。就是能知道一切众生的根基，善巧安立一切法的名相。亲近弥陀如来我们也能理解二谛，如其所有，尽其所有。

　　 解法如如，如其真谛，都能圆满觉悟。善巧地知道这种集，烦恼集合起来就是生死的因，就是烦恼因的集合。灭掉这些烦恼因，修道到究竟成佛。从因至果。把这种从因至果，就是世间法，乃至出世间法的一切真地都能完全知晓。我们平时诸佛在讲经说法的过程中，此时苦，汝应知。从四谛法中给你讲，这是苦，对你有逼迫性，你要清楚。烦恼是感未来受苦难的作用，集就是苦的因，灭呢就是寂灭，一切烦恼究竟不生，谁才能达到烦恼究竟不生呢？诸佛。这种烦恼。一切邪见也根本不起。能够知道这种极灭，就是四谛法当中举出两种，最后的因和最后的果。出世间的因和出世间的结果，世出世间法完全包含，都能善巧地知道。众生喜欢听什么法，就给他讲什么法。总要让你能得到利益，这是从如来这种智慧，由于对于佛教有非常善巧方便的理解思行，他的内心不再欢喜于世间上的男女长短是非。这些说来有什么用处呢？对我们自己了生脱死没有半点的作用。所以说让我们流落到三界，世间上的人都会说光是俗人，世语，世俗的话语。这些菩萨往生西方极乐世界不再欢喜于世间上的世俗语言，在讲解怎样对治烦恼，了脱生死。一心一意地讲学佛法。

　　 我们自己领会了佛教，能精进于佛教。我们自己开言吐语的过程当中，具足了演说佛法的善根。赞叹三宝功德的善根，这是口业上具足了。前面是意业上具足。从如来身解法如来。内心里有这种智慧，口业上能讲说佛法。不为世间世俗语言。在行为上修诸善本。一切善的根本。善就是根本。所以善本也有许多解释。第一种解释就是善的根本。要明心见性。一切修行都是为明心见性。如实知自心。只要我们能够认识自心，三千大千世界再没有其他的东西，尽虚空遍法界唯一真心宝藏。我们能认识我们的真心的时候明心见性，善恶都是从这里生起来。修行要认识自心，明了自心。善就是一切利益的根本。我们要求利益，要求世间的利益，出世间的利益。所有的好处所有的利益修行善法。我们要把一切善法要修起来。我们要把一切善法都回想到明心见性这个地方来。自成佛道，我们内心要发菩提心，要发心究竟成佛，佛道是什么？就是成佛的方法，成了佛之后度化众生。在因地里修学成佛的菩提心。到果地里究竟成就菩提觉悟。然后度化众生，这就是佛道的根本。所以说，能够知道世出世间法，一切法本来皆空，无有生灭，生灭只是假象，在生灭当中有不生灭的东西，能显现不生不灭的本来，所以能了知这一切法都是寂灭相。自性本空，空性如如，没有生灭。

　　 有这种智慧的时候能对治生身烦恼。什么叫生身呢？我们现在的身体是从业而来的。“无业不生娑婆”我们佛教上讲的惑业苦，由迷惑造业，由造业受苦。现在肚子饿了，因为你有身体，你瞌睡来了，你有身体。四大在有当中，要受有的制约。为人不自在，自在不为人。所以这人说我今天不吃饭，不吃饭是你自找的。你要是没有造业，怎么有今天这种身体？都是从业中感生来的，烦恼就是生身的根本。我们说无明，一切到生老病死，所有因缘给你讲得清楚，一切法本来皆空，生灭只是一种假象，不生不灭才是真象，知道这个真理之后能灭一切生死果报。完全超脱，用空慧来对治我们自己的生死烦恼，让烦恼能消灭，内心里没有执着没有分别无明，包括烦恼完全消灭掉，这种身体是一种习惯。我们今天没有身体你习惯吗？有很多人念佛没有身体了，他非要有个东西让他抓住才甘心。他空不下来，知道一切法究竟寂灭，他把烦恼的习气全部消除。我们现在对一切有的执着，身体的执着，万事万物的执着，执着的习气完全消除。佛法在名言概念上来讲，烦恼习气是贪心的习气，贪称痴慢疑，那就是我执了。执着的烦恼，坚固的执着。对一切有形成一种习惯，一种坚固的执着——烦恼是贪称痴慢疑，由学戒和贪称痴漫疑两种习气完全空除尽。要超脱出三有果报的修行，很不容易。

　　 什么叫执着？我们的身体已经形成执着了。如果这个身体哪一天死掉了悲痛万分，舍不掉。现在搞修建的过程当中，已经死了很久的人，你把他的坟移开，他不高兴，他要闹鬼。所以一般众生对他的身体是放不下的。现在居士也是这样，听经闻法，你往生到西方极乐世界还有什么放不下呢？他就是一种执着。所以身体死掉了他还要执着他。对身体的执着，坚固，无明烦恼的执着。有没有？死掉了他还有，那很艰难。我在高寺接收了很多骨灰，大家都不敢去，说晚上听到有很多人在那里说话。有很多人死掉了他的骨灰被烧掉了，他的灵魂还不愿意离开。你想解脱生死，怎样能解脱生死呢？对于身体不要太执着，身体不是你的。现在男女的身体，你执着身体是我的，到最后他说你要把我烧掉哦，死掉了他还执着他的身体。你叫他往生西方极乐世界他不去，他要守着他的骨灰坛子。这时怎么能往生呢？烦恼的习气最粗重，对有的执着是最微细的。学佛的人要争取把对外有的执着现在要开始放下。放不下不行，修行就是障碍，往生就是障碍。所以我们今天要把身体放下，修苦行。人家不干的事情你去干，扫厕所，把自己的执着去掉。人人都不愿意去，他不愿意，人家不愿意干的事情我去干，是对治自己的执着的。忍辱也是修苦行，别人骂我，打击我的自性心很自然。我们自己以前的业并不圆满，所以今天来受果报，别人就要批评我诽谤我。连释迦牟尼佛都有人诽谤他。你的要求不要太高，你能和释迦牟尼佛相比吗？我们现在还是众生你就希望别人不诽谤你，不批评你。有批评是很正常的，在接受了众生的批评中把自我强烈的观念能对治，批评你受不了，你的心老是放不下，我执就显出来了。如果你忍受得下去，不分辩，很善巧的我执就开始对治了。你自己受了就行了。接受了之后，乃至你什么也不受呢，有人送你礼你不接受这个礼品是谁的呢？还是他的嘛。这是个比喻，还有一个比喻是什么？如仰天自唾，向天上吐口水，肯定还是落到自己身上。恶人见了善人要诽谤，往往我们想诽谤别人，对别人并没有多少损伤

　　所以我常教大家不要拿别人的错误来惩罚自己，你把人家说赢了又怎么样？最多增加了一点虚荣心而已。到最后你就是一个是非婆，到最后你的快乐就是一种虚荣心，虚妄的我执在开始增加。本来没有一个我，你老是说我赢了，那是虚妄的东西嘛，根本没有的。你偏在没有的东西中来找自我的感觉，那就是自我欺骗。虚荣心就是我执的增加，虚荣心是一种生死根本，我们要能出离生死的根本就是要忍辱。非常艰难的，你要能忍受，人家做不起来的你要去做。难忍能忍，难行能行，以身供佛，燃身供佛，燃顶供佛。

　　佛法都是为了对治根本的无明，虚妄烦恼，坚固的执着。把这种无明烦恼习气全部消灭。在现实生活中去锻炼，当你不锻炼是没有办法的，家里的人打你有什么办法呢？深深地忍受，慢慢学会了要知道自己是什么身分，不敢反抗。现在就不行了，他们要强调平等，小孩知道什么，他错了你不敢教育他，他没有学会一种东西，他慢慢长大了我执越来越膨胀，受不得一点委屈。所以这种待人接物他不会，不知道怎么忍让。在世间上就是强烈发展，所以现在的娃娃非常难以教育，动不动就跳楼，这就是自我的刚强，个性的刚强，难以教化。没有办法，你不敢说，我们要认识到这种习气毛病来源于我执。我们要感谢伤害我们批评我们的人，为什么？他们成就了我们的忍辱力，他们教我学会了忍让。教会我人是一种社会性的动物，社会上不止是我，还有许多的众生。众生当中相互忍让，和合。我们要感谢这些人，在忍辱中来对治自己的烦恼，你不会学佛就要拿鞭子打你。所以知一切法，我们要在生活过程当中，在忍辱过程当中，难忍能忍，难行能行，修苦行。所以要跟自己对着干，相当不容易啊。会学佛的人是自己跟自己斗争，以善来斗争恶，自己和自己斗争。你要把天下的人打赢不算英雄，要能战胜自己才是真英雄。往往在外面能战胜很多人，不喜欢和自己作战。这时你的烦恼执着虚妄分别，你就很难对治了。所以我们现在的怪恶习不好对治，学法过程就很艰难。要能知道一切法皆自寂灭，对一切的烦恼身身都能放下，能修苦行来对治他。

　　闻甚深法，心不疑惧。听了非常深的佛法我们自己不恐惧，如果我都没有了我为什么要修行要了生死，断灭空什么都没有了。所以说，这个时候，他的怀疑心，恐惧心就能生起来了。我们听了这种非常深刻的法我们不要怀疑不要恐惧。在《具舍论》当中讲了听了非常深刻的法，自己起不了信心，或者不能理解，高推佛智。这是佛讲的法，也许我现在根基还不成熟我不明了。等将来我根基成熟了我一点也不怀疑。释迦牟尼佛是真语者，他说的都是真话，等根基成熟了之后就能理解。以深刻的信心不怀疑释迦牟尼佛也不怀疑释迦牟尼佛所说的法，能发生深刻的信心理解，我们就不怀疑了。能深入佛法，这也是对于佛法的一种态度。往生西方极乐世界的众生就有这种能力，他一点都不怀疑不恐惧，能常常修行佛法。不象我们现在仅是用业余的时间来修行，连续不间断的修行叫常修行，这都是自己利益自己。断除烦恼执着，对自己有利益。

　　其大悲者。深远微妙，靡不覆载。用大慈悲心利益广大的众生，什么叫大悲心呢，我们感受到别人的痛苦的时候好象我自己的痛苦。我自己不想受到诽谤，我也不诽谤别人。我自己不喜欢受伤害，人家也不喜欢受到伤害。我们感受到众生的苦难就象我们自己在受苦难一样，能够有大慈悲心，急众生之所急，痛众生之所痛。要能这样，你的大悲心…

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