..續本文上一頁生，凡夫之所以說爲煩惱，原因在哪裏？原因就在你執著的那些理由，你說很平實吧，總之能找到很多理由。“爲什麼做不到呢？” “我太忙。” “我沒有空。” “我還沒有文化。” 我還沒有什麼什麼。你說到的理由就是你的障礙，就是煩惱的冤家對頭。我們平時不能認識自己的障礙在哪裏，不能夠認識那種魔障在哪裏。魔障在哪裏？就是你在找這些理由的時候，你千方百計在找這些理由的時候。你很歡喜、很安住，很不願意把這些理由給砍掉，那就是我們自己的魔障，那就是修行當中的魔障。通過持戒，你可以清清楚楚地把魔障抓出來。
不是說你受戒以後立馬就能辦到，不是的。就是你在辦不到的過程當中，能夠看到爲什麼辦不到。人家能發這種願，有的人連這種願他都不敢發。爲啥呢？“哎呀，地獄不空，誓不成佛。這種願，好像我不敢發。” 跟著念，跟著發這種願他也不敢，恐懼！認識上不到位。
所以說，智者大師他認爲四弘誓願是種願。他在《摩诃止觀》當中給我們說：“發願者，誓也。” 就是我們的誓願之心，你發了願那就是你的誓願之心。“如許人物若不分券物則不定。” 就像承諾了人家的東西，你不給人家東西，那就違反自己的約定了。我們今天呢？知道衆生是我們自己的父母，知道我在生生死死的框界輪回當中，就是因爲只照顧自己，死死地照顧自己，所以自己的無明、煩惱、執著就非常地堅固，就永遠地淪陷在生死的泥潭當中。今天，能夠轉化自私自利來利益衆生，來發這種願，那就可以了。你不發願，就沒有許諾，發了願了，就要照著這樣的願去施行。
“施衆生善若不要心,或恐退悔” ，假如說你在受戒的過程中，你不受，我們說要期誓受，自己給自己約定，多少的時間，我要按照這樣的行爲好好地去做。自己給自己約定叫要心。要心是什麼？我們說服自己，把自己的身心世界都說服。修行，沒有別的，就是你怎麼樣想盡千方百計地把自己說服，說服自己按照這樣的去做，不要說服自己違背這些菩薩戒，要說服自己怎麼樣去守這些菩薩戒。不要給自己找理由，要找理由你就去找怎麼樣把戒守好，如果你找的理由都是我怎麼樣守不了戒，做不到，菩薩原諒我。誰原諒我？大家都原諒你，但是原諒過去，原諒到最後，你就不能原諒自己。爲啥呢？你不發願心，始終要造罪，一造罪始終要輪回。你能不能夠原諒自己永遠在生死輪回過程當中呢？所以說，想盡千方百計，要說服自己怎麼樣向菩薩戒靠攏，如果說你不給自己邀約一定的期限，好好地守持這種戒，最容易退回。
“君子自強不息” ，學佛也是大丈夫的事情，我們自己要要求自己，要有一種自強不息的精神，要自己說服自己，在守菩薩戒的過程當中來提升自己的願心，來堅固自己的願心。在這樣利益衆生的過程當中，不退不悔。所以發這樣的願望，發這樣的四弘誓願。如果說，沒有這樣的發願，在《摩诃止觀》當中，智者大師給我們比喻，他說：“就像牛，沒有穿鼻子一樣，你把它駕馭不了。” 我們衆生的心也是這樣，就像一只野牛，沒有穿鼻子，你把它收拾不住。你叫它往左，它偏要往右。修行，難就難在這個地方。你叫他念佛，他偏不念，他要去念煩惱，絮絮叨叨那些世間上的事情。說過來，說過去，說了一千二百遍他還在說，不厭其煩。世間上沒有意義的事情，他老是喜歡去重。，你看你從小到大，從早到晚，成天挂在嘴裏面念的是什麼？往往是那些沒有意義的話。再沒有意義，你吹牛，你聊天，就顯得時光好像過得非常快，你也非常願意說這些無聊的話。你看看，就是這樣。修行呢，一句阿彌陀佛，萬德名號，說你少說幾句話，多念一句佛，但他就是不歡喜。念兩句：“哎呀，又是念佛。” 所以說，你看看我們的心，它歡喜地是什麼？
修行如逆水行船，念佛也如逆水行船。稍微有一句你不念，心地裏面沒有像香象過河一樣，一竿子插到底，念佛的功夫就流于漂浮。往往是口念心不念，心地裏面還在想別的。最明顯的他就說：“哎喲，阿彌陀佛，你看我在念佛的時候，我的心裏面有這樣煩惱，那樣煩惱，有這樣妄念，有那樣妄念。” 說明什麼？只能說明一件事，說明我們自己沒有全身心地投入，沒有用生命來灌注這一句阿彌陀佛。當你有所分心，你覺悟到那種智慧，實際上還是你覺悟到你分心在智慧上。當你有所分心，你就能聽得見，你就能看得見。他說我念佛就聽到外面得聲音了。那就因爲你分心了嘛。如果說你沒有分心，外面打雷你也聽不見。他說我念佛就看到龍來鬼來，還是你分心了嘛。如果說你沒分心，龍來鬼來看不見，只看到阿彌陀佛。就是要全身心、全性命，全部撲上去，用生命灌注這一句“阿彌陀佛”，那就能夠很好地投入。如果不然的話，那就很艱難。所以說，如逆水行船，稍微有一杆不插到底，它就退了。學好，不容易。但是學壞，很容易。要墮落的時候，要放逸的時候，就如順水放舟，不太用力，它一下就漂出去好遠。所以說，學一個好人難，學一個修行人也難。但是你只要注意念念吃緊，那就很容易進步。如逆水行船，念佛是這樣，修行也是這樣。
這個時間你怎麼讓身心世界全部灌注在修行當中呢？就是要給它穿鼻子。那個牛一穿鼻子以後，就很好收拾它了。叫它往左，它不能往右；叫它往右，它不能往左。要掌握這種訣竅。我們的心，也像你一樣，也要給它穿個鼻子。看鼻子穿在哪兒，你能夠主宰自心。你叫它往左它就往左，你叫它往右它就往右。禅宗有十幅牧牛圖，很好地說明這個環境，你學一學修行的方法。所以說，一定要有牽製。我們今天受戒，就是用戒來牽製自心。如果說那頭牛不牽製起來，你很難駕馭它，不知道要到什麼地方。我們今天受了戒了，知道如何牽製它，我們有目標。所以說，發了這種願心，它能夠把自己的行爲有目標地貫穿在一起，總攝在願當中。以願導行，以願來攝持自己的行爲。所以說，菩薩戒落實在四弘誓願當中。把我們自己的身口意叁業，用四弘誓願來導引。朝向這樣的目標，它就有目標了。
所以，菩薩要想利益衆生的話，有兩句話叫 “衆生無盡，我願無盡。” 因爲衆生無量無邊，我們自己的願望也無量無邊。它不墮落于那些空虛當中，不墮落于那些頑空當中。就是一句一衆生，把自己的道心能夠加強起來。所以四弘誓願，它有這樣的願心來攝持我們，給我們指明方向，督促我們照這四個方面去實行。祖師大德說“四弘誓願就是依據苦集滅道而來的。” 比如說，我們觀待苦谛，見衆生受叁苦、五苦、八苦、無量諸苦的煎迫。我們來發願，衆生無邊誓願度，就是要讓衆生離開一切的苦海。于是你要想度衆生，不要忘了衆生處在苦海當中。我們觀待集谛，見衆生爲什麼受苦呢？就是因爲被煩惱纏縛，而不得解脫。所以說我們發願，煩惱無盡誓願斷。煩惱，就是總的冤家對頭，我們就發願，斷盡這些煩惱。觀待道谛，看那些諸佛菩薩怎麼樣能夠寂滅煩惱？怎麼樣能夠達到涅槃的不生不滅呢？修道，斷煩惱，才能夠達到。所以，我們觀待這樣的道谛，我們也能夠受持這樣的修道，而發願，法門無量誓願學。
不要嫌佛法多了。我常常聽到這些出家的法師也好，還是我們居士學法也好，說：“哎呀，這個叁藏十二部這麼多！” 他是一種煩惱的心態，在報怨。我經常說，假如不是叁藏十二部那麼多，而是金錢有那麼多，你煩不煩惱？他不得煩惱。這錢這麼多，歡喜得不得了。所以說，就是這種心態，決定了我們自己的命運。你歡喜金錢，就墮落到貪心當中。你厭煩叁藏十二部這麼多，你的學習就懈怠，就懶惰，不能精進。這個法門我不學，那個法門我不學。
今天，我們在這種學習過程當中一定要明了。他說：“我們要專修一門嘛！哪有時間呢？禅宗我又開不了悟，戒律我學過去學過來，不知道學到什麼時候，叁藏十二部經典那麼大部頭，我翻還翻不過來呢！” 我覺得這是思想上的差距。我常常在說，要專修一門的話，你要看怎麼專。不會專的話，會專出很多毛病來的。這樣也不做，那樣也不做，啥也不做。莊子還是誰，講了一個公案，他說其實一個人他立在大地上，所需要的土地是多少？沒有多少，兩只腳掌這麼寬嘛。你所占的土地，只能夠有兩只腳掌那麼寬，除了這兩只腳掌的土地，其余的可以說好像都是沒用的。但是不會真的沒用哦，要不然，就把你腳下那兩只腳掌所踩的土地給你留下，其余的那些地方我就全部挖掉，然後你看是一個什麼樣的感覺？懸在空中了，要掉下去了，你不能安心了嘛，你怎麼能安心呢？安不了心了！不要認爲沒有用，有用的。
我們今天說阿彌陀佛是萬德名號，你就不懂這個萬德名號，它是把叁藏十二部經典都總攝在一句阿彌陀佛當中。不是我不學，我通過念阿彌陀佛來學，對不對？我哪裏會沒學呢！不要發那種惡願。本來你受持菩薩戒，想要成佛的心，法門無量誓願學。但是你在實際生活過程當中，這樣也沒空學，那樣也沒空學，這樣不要，那樣不要，這分明是自己打自己的耳光嘛。如果說你長期熏習這樣的發心的話，將來艱難，種了惡因了。念佛，念佛，哪怕是現在我只有精力念阿彌陀佛，但是我都把八萬四千法藏總攝在一句阿彌陀佛的萬德名號當種，來修學。不是沒有修學，我通過這種方式來修學。我一旦往生西方極樂世界，阿彌陀佛把叁藏十二部經典，能夠詳詳細細地給我解讀。哪裏會沒修學呢？本來我們念佛就是爲了修學叁藏十二部經典，怎麼會不學呢？所以說，今天這種心態很重要。它總攝了八萬四千法門，總攝了叁藏十二部經典，它是總持的心態。總一切法，持無量意。萬萬千千的佛教法門，都總含在一句萬德名號當中來成就。
所以，這種心態你要能夠圓融。沒有圓融的心態，往往就是自己在造惡業。這樣沒用，那樣沒用。啥沒用呢？咋會沒用呢？有很多人，就是這樣不學，那樣不學，專專專專專…
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