..續本文上一頁，專到最後我看他就很艱難。我經常所說，我接觸到這些專修的，他們怎麼專？“阿彌陀佛、阿彌陀佛，我就專。” 我說對，那你就專修嘛。然後你和他坐在一起，沒有兩分鍾，他一下專到瞌睡裏面去了，專得比誰都還快。那你是修瞌睡呢？還是修念佛呢？念佛你專不起來，一下你專到瞌睡裏面去了。他還以爲自己在專修，你專修瞌睡啊？很艱難嘛。還有的居士，他念五百佛號，念叁萬佛號，念完了他不幹了，他去打麻將去了。我說：“有這些打麻將的時間，你能不能夠念念《地藏經》，聽聽《金剛經》？” “不，我是專修淨土法門。” 你說是不是一種偏差？我看就是一種偏差，沒有認識到如何去專。真正地要去專，麻將不要，其他的煩惱不要，那你能夠稱之爲專。不要說正當的佛法你不要，煩惱的東西你抓起來。你說你專，專到哪裏去了嘛？分明就是一種誤差。
所以說，要以總持的心態來一門深入。沒有這種總持的心態來一門深入，往往我們的心地裏面沒有圓融。我常常所說，“念佛一門，是圓融法門” 。八萬四千法門都圓融在阿彌陀佛一句萬德名號當中，沒有矛盾的。修禅的人，他也念佛；持戒的人，也念佛；學密的人，也念佛。對不對？它怎麼能不總持呢！一定能夠總持！
所以說，我們發這種受持正道“法門無量誓願學” 。我們觀待滅谛，看那些涅槃的究竟寂滅，一切煩惱不再升起。諸佛就達到這個境界，于是我們也發願，能夠寂滅一切煩惱。“佛道無上誓願成” ，要讓所有的衆生，成就這種諸佛的涅槃寂靜樂。內心裏面一點煩惱都沒有，一點妄心都不升起來，清清靜靜地就是阿彌陀佛，就是自性的法藏。這種多麼舒服！晴空萬裏，沒有一絲雲彩，都是藍藍的天。性海無窮，無有一絲障礙，那多舒服！所以說，苦集滅道，它是依據這樣的苦集滅道的道理來發四弘誓願。
菩薩發這種菩提願心，就是以四弘誓願攝取一切衆生，安利一切衆生。把衆生安立進菩提覺法之樂、涅磐寂靜之樂，把他安住在這樣的境界裏面。這就是菩薩的願心。我們能夠在四弘誓願當中去修學，上求佛的智慧，下面解救衆生一切的苦難，這兩個是相輔相成的。當你在想盡一切辦法，去救度衆生的一切苦難的時候，你的智慧之門就被打開了。你以爲智慧在哪裏？當你全心全意想盡各種辦法，去幫助衆生離開苦難的時候，你的智慧之門就打開了。你怎麼樣求智慧？就是在利益衆生當中求智慧。你要是一心一意只爲利益自己，你的煩惱之門就打開了。所以說，你看看，所謂的目標，是爲自己還是爲衆生？它打開的兩扇門就截然不同。有了智慧了，你也能夠實實在在地去利益衆生，能夠實實在在地利用衆生，智慧之門也被打開了。
所以說，我們在上求下化的過程當中，誓願要發得大。不要怕。“無量無邊的衆生都要度，這怎麼度得盡啊” ，你就在替地藏王菩薩擔心：“地藏菩薩真苦啊！” 爲什麼說地藏菩薩苦呢？“要把地獄裏的衆生度盡才成佛，但是我們又說衆生是無盡的，那地藏菩薩哪一天成佛呢？好像沒有成佛的日子了。” 你覺得有嗎？他不理解佛法，他平白無故地爲地藏菩薩擔心。這衆生無盡怎麼度得盡嘛？如果度不盡，地藏王菩薩就永遠是菩薩，成不了佛了。那就是不理解嘛。傳老(傳印法師)就給我們解釋這個問題，衆生無盡，有數量上的無盡，但衆生是虛妄的嘛。妄心有多少呢？妄心一起來無量無邊，這是從世俗世界裏面所說的。從真谛世界來說，衆生？本來就沒有衆生，何來有一個數量呢？衆生，是由虛妄的煩惱，虛妄的執著而形成的，他本來就是虛妄的。像《楞嚴經》上所說“虛妄的東西，沒有因，沒有根。” 哪裏有根嘛？就像你那個夢裏面一樣，本來就是沒有根的。夢裏面，夢見一只老母雞下了一窩雞蛋，你把眼睛掙開撿雞蛋，雞蛋在哪裏？夢啊！你做的一個夢。到哪裏去撿雞蛋嘛，是虛妄的。衆生也是這樣，我們今天所見的衆生相，是從自己的虛妄心裏面映現的。大夢未醒，這是虛妄的相，沒有根。連根都沒有，你去跟他分辨，這個衆生有一個有兩個，怎麼分辨嘛？衆生是虛妄的，根本就沒有什麼數量。那個衆生無盡，連有都沒有，哪有什麼盡與無盡嘛？那是兩頭的話。
所以，從真谛上說，衆生本質沒有的。哪裏有嘛？我們今天聽不懂了，衆生沒有？爲什麼一掐我就痛呢？還在做夢，夢還沒有醒呢。當你醒了以後，衆生就是沒有了。都是因爲我們的見解所形成的。今天如果你把見解一轉變了，能見的煩惱沒有了，所見的就不是衆生相了，是什麼相？沒有衆生相是什麼相？煩惱相？煩惱相也沒有了嘛，你能見的煩惱都沒有了嘛。有煩惱相才有衆生相，才有壽者相。所以說，事相不空，總是因爲執著，總是因爲虛妄分別而引起的。能夠對治自己的煩惱，能夠對治自己的執著，事相它就沒有。沒有事相有什麼？“凡所有相皆是虛妄” ，你能夠離一切相而進入實相，實相無相，無相就是實相，你能夠安住于其心不住的境界裏面。
當你覺悟到這一層的時候，那就好了。衆生無量、衆生無盡，沒有什麼盡不盡的。你以爲地藏菩薩他還是菩薩？早成佛道了。所以，往往都是我們自己的虛妄分別心，沒有必要去爲地藏菩薩擔心。你擔什麼心呢？這叫好事者爲之。我們就喜歡幹這些事情。所以，從這些四弘誓願裏面，我們才能夠與諸佛相應，才能夠入佛之見。這個就是我們持菩薩戒的一種保障。也就是因爲四弘誓願攝受我們身心世界的放逸，不要我們自己再去放逸，來熏習諸佛的品性。如果不然的話，我們在戒律的行持當中，就很難得益，也很難攝受衆生。所以說，把這種大慈悲心體現在四弘誓願當中，而大乘佛法的精神，就是在四弘誓願裏面來揭示我們救度衆生的慈悲心。你總要把你真正的慈悲體現出來。所有的菩薩戒，都是爲成就你的慈悲衆生的心，救度衆生的心。如果違反了救度衆生的心，你就不是持菩薩戒。
所以說，念念你都要知道菩薩戒的重心在哪裏。如果說你不知道這種重心，慈悲心就升不起來了。“這個違反因果，我不做，我要做的話我就墮落了，衆生違反因果了，我也不去救度他。” 就怕自己墮落。真正的菩薩，自己墮落算什麼？就是我墮落，我也要把衆生救起來！就是我沒有生命，我也要把衆生救起來！舍己爲人，要有這種精神的時候，就可以了。表面上看著，好像我把自己舍棄了，我救度衆生有什麼用，再有多少的功德我都得不到，有什麼用？死都死了，還能得到多少的利益？偏偏就是在這個地方，百尺竿頭更進一步，你敢不敢更進一步？不敢更進一步的時候，持菩薩戒的根本你就抓不到。你死死地抓住我執，就艱難了。
我現在還能回憶起，淨天老和尚和我在廣東的丹霞山山頂上。老和尚曬著太陽和我在開玩笑：“你懂不懂什麼叫百尺竿頭？” 我說：“百尺竿頭，就是爬得再高，沒有爬到山頂上，還是不算殊勝。” “爬到山頂上以後，要敢撒手，那叫百尺竿頭。” “一撒手，摔死怎麼辦？” 他說：“你有這種顧慮，就很難百尺竿頭，更進一步。” “怎麼更進一步嘛？一撒手就死掉了。” “你怕死，說明你的執著還在，憂慮還在。偏偏你不怕死，死就死了，一撒手就萬事大吉，另外一道門就打開了。你怕不怕？你要怕你就見不到。” 我們今天就是這樣，哪怕就是我墮地獄，我也要把衆生救度起來。怕什麼？有這種精神的時候，那就好了，那種自私自利之心就轉變過來了。如果不然的話，很難轉變過來。
所以說，就是要以這種救度衆生的心，來成就大慈悲心。比如說，菩薩戒的十條重戒裏面：不殺生。以這種不殺生爲例子，你是利益菩薩衆生的，今天你是殺害菩薩衆生，剛好違犯。所以，你在殺衆生的過程當中，爲什麼敢于去殺衆生呢？就是你內在的慈悲心不具足了。你已經違反自己利益衆生的慈悲心了，所以說你就犯了重戒了。你看看，十條重戒裏面就是這樣的。菩薩應該去利益衆生，但是你所做的事情剛好是與利益衆生相違背的。表面上違背了利益衆生的行爲，而這種行爲說明你內心根本就沒有利益衆生的心。
有個居士問我說：“師父，那個肉真的不能吃啊？” 我說不能吃，他說：“不能吃的話，我沒有營養怎麼辦呢？” 你看看，在這個問號裏面，他就是以自我。“我”缺少營養，“我”去吃，這個是你的自私自利心嘛。你有這種自私自利的時候，貪心就起來了，“鴨子肉好吃，雞肉好吃，兔子肉好吃。” 我說：“好吃的多了，最好吃的就是你身上的肉。” 你只吃別人的肉，從來沒有吃過自己的肉！其實最好吃的就是自己身上的肉，你不要去吃別人，吃別人都不好吃。你要圖好吃的話，大腿上抓一塊下來，很好吃我給你說。你吃不吃？最有營養的，就是這塊肉。敢不敢？這又不敢了。吃別人可以，吃我自己不幹，再美的肉我也不吃。你看看，這不就體現了嘛。給你說你自己的肉最美，你爲什麼不吃呢？這就是一個自私自利嘛。以自我爲核心，損傷自己一點點都不願意，就甯願去損傷別人。
就這種心，不要說你持戒了，說什麼持戒，心地裏面早就犯戒了，慈悲心早就沒有了，你還持什麼菩薩戒嘛。是不是這樣呢？持八關齋戒，他說：“師父，過了中午就一定不能吃啦？” 我說不能吃了。 “我喝點牛奶可以嗎？” 我說你實在想喝你就喝嘛，他說：“我喝了是不是又犯戒了呢？” 你早就犯戒了嘛。你以爲你喝了才犯戒啊？所以說，他在跟自己鬥爭，沒有認識到受戒了在哪裏持戒。
八關齋戒，就是在家衆在一天一夜當中，向出家衆學習，熏習那種出離心。難道一天就把你餓死啦？但是就是這一天，我們都受不下來，“哎呀，餓了真難受啊，我可不可以吃點蘋果？我可不可以喝點牛奶？我可不可以吃點這樣那樣？” 我說要想吃你就吃嘛。他說：“吃了犯戒了呢？” 你又怕犯戒，你又想吃，這兩個矛盾自己總得要解決嘛。自己去解決，你不要叫師父來給你…
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