..續本文上一頁生命的本質，一切一切的本質追溯到它的無常，能夠追溯到它的變遷，我開始對釋迦牟尼佛發生興趣。我說我那一點苦與釋迦牟尼佛所說的苦，那簡直是九牛一毛，大海當中的一滴水，根本不起眼。你所覺察到的那一種苦，是什麼苦？也許不算什麼苦。你看釋迦牟尼佛給你揭示的那種苦那麼豐富，那麼本質，而釋迦牟尼佛居然還是一個王子。你說我就是一個平頭老百姓嘛，要錢沒有錢，有啥沒有啥，我才感覺到苦。釋迦牟尼佛是個王子，富有四海，居然還能感受到苦。哦，給人一種非常地震撼。
然後他給你說，這種苦是有原因的。原因是什麼？原因是你造惡業自然而然形成的。那些煩惱惡業就是原因，受苦就是結果。他給你揭示這種苦，不是叫你去憂郁，不是叫你去唉聲歎氣，也不是叫你去感歎，栽入那種苦海裏面。他是給你指出，你可以改變這個苦。苦是一種感覺，而這種感覺我們完全扭轉它，他把這種希望之道給你指出來。他給你說，死並不是一種解決方法，你死了以後那是斷滅。那是不是斷滅呢？你這一輩子沒有解決的問題，下一輩子接著解決這些問題。哦喲！死也不敢死了。死了以後罪業更深重。死了以後問題沒有解決，下一輩子的問題更深重，你還得再受二遭罪，再受兩遍苦，也許叁遍四遍。這無盡的苦海，你還要深入進去。
死也不敢死了。咋辦呢？只有斷煩惱這一條路，不二法門。那時候對不二法門自己覺得無可奈何，修行也覺得無可奈何，逼迫的。最後看魯迅先生的書，說這一條路你反正都要走，何必搞得淒風慘雨呢，爲什麼你不能搞得轟轟烈烈，爲什麼你不能搞得興高采烈，全身心歡喜去做呢？必須要得去做，必須要得去面對。但是，你完全可以自己去選擇多種情懷，並不是淒風慘雨一條修行的路。要把修行變得非常享受，這也是完全可以的。想想也對，既然非得要修行，爲什麼不能歡歡喜喜地修行？我們今天就是搞得非常無奈，非常痛苦。“哎呀，修行就是這麼艱難，不修行又解脫不了，修行又這麼痛苦。”迫不得已自己在那兒做。于是做得非常苦，“修行呀，修苦行呀，迫不得已呀。”當你的內心只要認爲它苦，你就很難投入。人家修苦行的，真正修苦行的他不覺其苦，他能深入，他能歡喜，他能得到法喜。我們今天很多人在那裏可憐和尚，“你又不吃肉，你又不結婚，你又不玩世俗五欲，我可憐你呀。”
同樣的，我們今天不修苦行的，他會可憐那些修苦行的。你看我們今天好不容易生活好一點了，吃好一點嘛，修行我們要修中道之行嘛，修中庸之行嘛，搞得那麼偏激。我們會可憐他。但是他們真正修苦行的，真正依戒修行的，他們才會可憐你。人家知道其中的方便，人家得到法喜。他就這樣。我們今天受菩薩戒應該怎麼去受呢？就是要你歡喜，你才能接納嘛。對不對？你不歡喜你怎麼接納嘛。
今天，我們就是怎麼把戒接納到我們心地裏面。你歡不歡喜？你抵不抵觸？要把我們自己抵觸受戒的心，要改變。我記得我們受戒的時候，非常搞笑。有一個戒兄，他跟我在同一個寺廟。然後，剛好在同一壇裏面，就在這老殿裏面，就是在藏經樓這個地方。那時戒堂在這個裏面，那時是一個老殿沒有翻修，現在翻修過了。上面戒和尚在問：“這條戒你能持嗎？”“能持。”說到一條戒的時候，“這條戒我沒答應過，”他沒答應。那我說：“你沒答應，你咋叫受具足戒呢？這不具足了嗎？”他下來他說：“臺上戒和尚問這條戒的時候，我沒回答。”就他內心，他有挑撿。這條戒我是能受的那就我受，這條戒我看起來有點艱難那就不受。他有偷心。他說反正這一壇，那時我們這一壇不是叁個人，一壇八、九個人。他說：“如果有一個人在其中不回答的話，戒和尚還是聽不到的，還有其它那麼多戒兄在回答，能持。”他說：“這條戒我不能持。”多少年以後還在笑話他，我說你這個家夥不叫具足戒。你偷心不死，你這條戒還沒受，沒有受具足，你還有欠缺。就說你的內心，它有抵觸。對不對？你怎麼接納戒呢？那很多受戒的，他就怕。你沒有理解它的功德，沒有理解它的好處，沒有把那種真正的叁皈依建立起來。
所以說我們受菩薩戒，第一就是皈依心。什麼叫皈依呀？皈是回歸，依是依靠，這一輩子我們不依靠煩惱去解脫煩惱，是依靠覺悟解脫煩惱。我們不依靠無明去解脫煩惱，因爲無明只有增長煩惱。所以說我們皈依佛以後求的是這種自覺，而皈依佛不僅僅是外面的佛像。那種佛像是昭示我們內心的，而這種佛是我們自心之佛，也就是自心那種明明覺照的佛性。
人人都有明明覺照的性。那是什麼？那就是自性佛寶。而這種佛寶就是落實在我們自己自我關照當中。它講道理還講的更少，主要是你關照自我。怎麼關照呢？比如說，沒有關照的人，那個自心是一片黑暗；有關照的人，就相當于點一盞明燈。然後有一盞明燈了以後，一個講堂裏面有什麼東西放在那裏他清清楚楚。我們自心有關照了以後，我們自心有沒有起念頭，是什麼念頭，是善的念頭，是惡的念頭，這個念頭是弱呢還是比較強呢，他又是怎麼變化的，這個關照要有。
我們最初修行就是修這個關照。我們今天，把這種關照看作是南傳佛教的專利品。好像我們大乘佛教不修這個，這個就是一個缺欠。南傳佛教，上座部的佛教那是基本乘，就是你學小乘也好，學大乘也好，學密乘也好，就是必須要把這個關照學得起，那就是自覺的功夫。當你有了自覺的功夫以後，你關照世間上的苦，關照這個苦的原因，那種苦集滅道，那種佛所說的道理。那裏是佛說的，那是本身這個世間就存在這種真理。凡是有自覺功夫的，你觀察到一定程度，你發覺苦集滅道不是佛說的，苦集滅道是現實世間當中存在的。你觀察到一定時候，你都能夠覺察到這種道理。
釋迦牟尼佛所說的這種道理，經過你的覺照，經過你的關照，你會體驗到，它真真實實存在。這個時候你才知道，佛是真語者，是實語者，不妄語者。于是你知道，釋迦牟尼佛所說不過無非是他發現真理而已，那個道理那就清晰了。不用跟你講多少，只要你有這種自覺功夫，這種道理你就會覺察到。你覺察到的跟釋迦牟尼佛所說的是一樣的，那時候你對佛那個信心才真的能夠長起來。“哎呀，釋迦牟尼佛太偉大了，這樣的真理他居然能夠覺察到。”你看看，他跟我們說，這樣的道理我們也能覺察到，我今天真的覺察到了。通過這種自覺功夫來完成的，就像我們今天說阿彌陀佛。阿彌陀是什麼？我們通過語言文字來講，無量光明，無量壽命，無量福德智慧，無量的我們一切願望，一切善心，在阿彌陀佛這句名號都具足了。我們說它叫無量福德莊嚴，無量智慧莊嚴。
我們說福德智慧轉化爲我們老百姓所說的話，就是我們無盡的善心期望。你的一切願望，世出世間的願望，在一句萬德名號中都總括無余。無量的陽光屬不屬于阿彌陀佛呀？屬于。當我們在曬太陽的時候，你曬的是太陽，但是我們曬的是阿彌陀佛無量光明。在滴滴嗒嗒的時間當中，我感覺的是無常遷變，但是念佛的人感受到的是什麼？阿彌陀佛的無量壽命。春花秋月你感受到是外面的風景，念佛人感受到是什麼？自性的風光。包括我們現在所走的路、大地，你感受到的是外在的山河大地。但是我們念佛人感受到的是什麼？那就是阿彌陀佛的無盡的慈悲和善巧方便。情與無情，都是阿彌陀佛無量的福德光明成就的；點點滴滴，無非不過是阿彌陀佛的依正莊嚴。于是，甚至你呼吸的空氣都是阿彌陀佛的無量的神通方便。于是，你整個人和阿彌陀佛沒什麼區別。有什麼區別？自性是爲阿彌陀佛的時候，自性就是阿彌陀佛的叁十二相，八十種好。是心是佛，是心念佛、成佛。哎，你發現佛那裏會遠離我們而去，佛隨時隨地和我的生命是溶爲一起，和我的血液是溶爲一起的。
包括我們的業障。業障不是業障，而是阿彌陀佛無量無邊鍛煉我們自己的作業，就是教課給你布置下的作業。布置下以後，你就要用一句阿彌陀佛萬德名號就把這些業障溶化了，把這個作業圓滿交上來。于是，你念佛能夠隨處皆應。那種感受自心是非常歡喜的，非常自在的。同樣的，我們把戒能夠像一句阿彌陀佛一樣接納到自己的心裏面，能夠住下來，于是一戒一切戒，無有不是戒法，萬法都歸于戒。你就發現戒無處不在，你很歡喜，你很自在，你很圓融。在這種過程當中下，你會發覺你的心隨時隨地不離于戒。你很歡喜，你很接納，你不接納它也是這樣，你不如歡歡喜喜地接納。
當這樣的時候，我們整個身心世界都依戒法而安住，整個戒就變成我們的身心性命。于是你的皈依心，你的安身立命它就找到了立足點。由這種覺照，知道一切因果法理不離于自性，知道這一切善惡根本不離于自性，知道這些應用之妙在乎一心。于是一切苦樂，無非不是自心的造作自心的映現。沒有別樣。山河大地無非自性，諸佛衆生無非衆生，就是我們自己的心呀！心能造作，心能分別，心能映現。但是整個不離自心，整個一大法界就是心的真如藏。
這個時間，而我們能夠對這種法，能夠發起一種真實不虛的皈依心。以這種覺照來生起一種皈依心，以這種覺昭來生起一種智慧，以這種覺昭來認識這一種因果法性無處不在，來認識一種戒無處不在。而這種戒一旦認識了以後，那就是有所不爲而有所爲，由空性而體現出一切因果性。空不離因果，因果不離空。一切因果都是可以改變的。不同的條件，不同的造作就能顯現不同的因果，而這一切都是由于我們自心一種非常不可思議的一種功能。
你看你那個心就像孫悟空一樣，一會兒變成小孩臉，一會兒變成大人臉，一會兒變成女人的低聲低氣，一會兒又變成男人的陽剛之氣。那個心，就像一個演員一樣，一會兒是一會兒非，一會兒苦一會兒樂，一會哭一會笑，千面人生都是由這個心組建的。今天誰不具備這樣的功能？誰都具備有這樣的功能。叫你笑一笑。你會笑嗎？…
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