..续本文上一页生命的本质，一切一切的本质追溯到它的无常，能够追溯到它的变迁，我开始对释迦牟尼佛发生兴趣。我说我那一点苦与释迦牟尼佛所说的苦，那简直是九牛一毛，大海当中的一滴水，根本不起眼。你所觉察到的那一种苦，是什么苦？也许不算什么苦。你看释迦牟尼佛给你揭示的那种苦那么丰富，那么本质，而释迦牟尼佛居然还是一个王子。你说我就是一个平头老百姓嘛，要钱没有钱，有啥没有啥，我才感觉到苦。释迦牟尼佛是个王子，富有四海，居然还能感受到苦。哦，给人一种非常地震撼。
然后他给你说，这种苦是有原因的。原因是什么？原因是你造恶业自然而然形成的。那些烦恼恶业就是原因，受苦就是结果。他给你揭示这种苦，不是叫你去忧郁，不是叫你去唉声叹气，也不是叫你去感叹，栽入那种苦海里面。他是给你指出，你可以改变这个苦。苦是一种感觉，而这种感觉我们完全扭转它，他把这种希望之道给你指出来。他给你说，死并不是一种解决方法，你死了以后那是断灭。那是不是断灭呢？你这一辈子没有解决的问题，下一辈子接着解决这些问题。哦哟！死也不敢死了。死了以后罪业更深重。死了以后问题没有解决，下一辈子的问题更深重，你还得再受二遭罪，再受两遍苦，也许三遍四遍。这无尽的苦海，你还要深入进去。
死也不敢死了。咋办呢？只有断烦恼这一条路，不二法门。那时候对不二法门自己觉得无可奈何，修行也觉得无可奈何，逼迫的。最后看鲁迅先生的书，说这一条路你反正都要走，何必搞得凄风惨雨呢，为什么你不能搞得轰轰烈烈，为什么你不能搞得兴高采烈，全身心欢喜去做呢？必须要得去做，必须要得去面对。但是，你完全可以自己去选择多种情怀，并不是凄风惨雨一条修行的路。要把修行变得非常享受，这也是完全可以的。想想也对，既然非得要修行，为什么不能欢欢喜喜地修行？我们今天就是搞得非常无奈，非常痛苦。“哎呀，修行就是这么艰难，不修行又解脱不了，修行又这么痛苦。”迫不得已自己在那儿做。于是做得非常苦，“修行呀，修苦行呀，迫不得已呀。”当你的内心只要认为它苦，你就很难投入。人家修苦行的，真正修苦行的他不觉其苦，他能深入，他能欢喜，他能得到法喜。我们今天很多人在那里可怜和尚，“你又不吃肉，你又不结婚，你又不玩世俗五欲，我可怜你呀。”
同样的，我们今天不修苦行的，他会可怜那些修苦行的。你看我们今天好不容易生活好一点了，吃好一点嘛，修行我们要修中道之行嘛，修中庸之行嘛，搞得那么偏激。我们会可怜他。但是他们真正修苦行的，真正依戒修行的，他们才会可怜你。人家知道其中的方便，人家得到法喜。他就这样。我们今天受菩萨戒应该怎么去受呢？就是要你欢喜，你才能接纳嘛。对不对？你不欢喜你怎么接纳嘛。
今天，我们就是怎么把戒接纳到我们心地里面。你欢不欢喜？你抵不抵触？要把我们自己抵触受戒的心，要改变。我记得我们受戒的时候，非常搞笑。有一个戒兄，他跟我在同一个寺庙。然后，刚好在同一坛里面，就在这老殿里面，就是在藏经楼这个地方。那时戒堂在这个里面，那时是一个老殿没有翻修，现在翻修过了。上面戒和尚在问：“这条戒你能持吗？”“能持。”说到一条戒的时候，“这条戒我没答应过，”他没答应。那我说：“你没答应，你咋叫受具足戒呢？这不具足了吗？”他下来他说：“台上戒和尚问这条戒的时候，我没回答。”就他内心，他有挑捡。这条戒我是能受的那就我受，这条戒我看起来有点艰难那就不受。他有偷心。他说反正这一坛，那时我们这一坛不是三个人，一坛八、九个人。他说：“如果有一个人在其中不回答的话，戒和尚还是听不到的，还有其它那么多戒兄在回答，能持。”他说：“这条戒我不能持。”多少年以后还在笑话他，我说你这个家伙不叫具足戒。你偷心不死，你这条戒还没受，没有受具足，你还有欠缺。就说你的内心，它有抵触。对不对？你怎么接纳戒呢？那很多受戒的，他就怕。你没有理解它的功德，没有理解它的好处，没有把那种真正的三皈依建立起来。
所以说我们受菩萨戒，第一就是皈依心。什么叫皈依呀？皈是回归，依是依靠，这一辈子我们不依靠烦恼去解脱烦恼，是依靠觉悟解脱烦恼。我们不依靠无明去解脱烦恼，因为无明只有增长烦恼。所以说我们皈依佛以后求的是这种自觉，而皈依佛不仅仅是外面的佛像。那种佛像是昭示我们内心的，而这种佛是我们自心之佛，也就是自心那种明明觉照的佛性。
人人都有明明觉照的性。那是什么？那就是自性佛宝。而这种佛宝就是落实在我们自己自我关照当中。它讲道理还讲的更少，主要是你关照自我。怎么关照呢？比如说，没有关照的人，那个自心是一片黑暗；有关照的人，就相当于点一盏明灯。然后有一盏明灯了以后，一个讲堂里面有什么东西放在那里他清清楚楚。我们自心有关照了以后，我们自心有没有起念头，是什么念头，是善的念头，是恶的念头，这个念头是弱呢还是比较强呢，他又是怎么变化的，这个关照要有。
我们最初修行就是修这个关照。我们今天，把这种关照看作是南传佛教的专利品。好像我们大乘佛教不修这个，这个就是一个缺欠。南传佛教，上座部的佛教那是基本乘，就是你学小乘也好，学大乘也好，学密乘也好，就是必须要把这个关照学得起，那就是自觉的功夫。当你有了自觉的功夫以后，你关照世间上的苦，关照这个苦的原因，那种苦集灭道，那种佛所说的道理。那里是佛说的，那是本身这个世间就存在这种真理。凡是有自觉功夫的，你观察到一定程度，你发觉苦集灭道不是佛说的，苦集灭道是现实世间当中存在的。你观察到一定时候，你都能够觉察到这种道理。
释迦牟尼佛所说的这种道理，经过你的觉照，经过你的关照，你会体验到，它真真实实存在。这个时候你才知道，佛是真语者，是实语者，不妄语者。于是你知道，释迦牟尼佛所说不过无非是他发现真理而已，那个道理那就清晰了。不用跟你讲多少，只要你有这种自觉功夫，这种道理你就会觉察到。你觉察到的跟释迦牟尼佛所说的是一样的，那时候你对佛那个信心才真的能够长起来。“哎呀，释迦牟尼佛太伟大了，这样的真理他居然能够觉察到。”你看看，他跟我们说，这样的道理我们也能觉察到，我今天真的觉察到了。通过这种自觉功夫来完成的，就像我们今天说阿弥陀佛。阿弥陀是什么？我们通过语言文字来讲，无量光明，无量寿命，无量福德智慧，无量的我们一切愿望，一切善心，在阿弥陀佛这句名号都具足了。我们说它叫无量福德庄严，无量智慧庄严。
我们说福德智慧转化为我们老百姓所说的话，就是我们无尽的善心期望。你的一切愿望，世出世间的愿望，在一句万德名号中都总括无余。无量的阳光属不属于阿弥陀佛呀？属于。当我们在晒太阳的时候，你晒的是太阳，但是我们晒的是阿弥陀佛无量光明。在滴滴嗒嗒的时间当中，我感觉的是无常迁变，但是念佛的人感受到的是什么？阿弥陀佛的无量寿命。春花秋月你感受到是外面的风景，念佛人感受到是什么？自性的风光。包括我们现在所走的路、大地，你感受到的是外在的山河大地。但是我们念佛人感受到的是什么？那就是阿弥陀佛的无尽的慈悲和善巧方便。情与无情，都是阿弥陀佛无量的福德光明成就的；点点滴滴，无非不过是阿弥陀佛的依正庄严。于是，甚至你呼吸的空气都是阿弥陀佛的无量的神通方便。于是，你整个人和阿弥陀佛没什么区别。有什么区别？自性是为阿弥陀佛的时候，自性就是阿弥陀佛的三十二相，八十种好。是心是佛，是心念佛、成佛。哎，你发现佛那里会远离我们而去，佛随时随地和我的生命是溶为一起，和我的血液是溶为一起的。
包括我们的业障。业障不是业障，而是阿弥陀佛无量无边锻炼我们自己的作业，就是教课给你布置下的作业。布置下以后，你就要用一句阿弥陀佛万德名号就把这些业障溶化了，把这个作业圆满交上来。于是，你念佛能够随处皆应。那种感受自心是非常欢喜的，非常自在的。同样的，我们把戒能够像一句阿弥陀佛一样接纳到自己的心里面，能够住下来，于是一戒一切戒，无有不是戒法，万法都归于戒。你就发现戒无处不在，你很欢喜，你很自在，你很圆融。在这种过程当中下，你会发觉你的心随时随地不离于戒。你很欢喜，你很接纳，你不接纳它也是这样，你不如欢欢喜喜地接纳。
当这样的时候，我们整个身心世界都依戒法而安住，整个戒就变成我们的身心性命。于是你的皈依心，你的安身立命它就找到了立足点。由这种觉照，知道一切因果法理不离于自性，知道这一切善恶根本不离于自性，知道这些应用之妙在乎一心。于是一切苦乐，无非不是自心的造作自心的映现。没有别样。山河大地无非自性，诸佛众生无非众生，就是我们自己的心呀！心能造作，心能分别，心能映现。但是整个不离自心，整个一大法界就是心的真如藏。
这个时间，而我们能够对这种法，能够发起一种真实不虚的皈依心。以这种觉照来生起一种皈依心，以这种觉昭来生起一种智慧，以这种觉昭来认识这一种因果法性无处不在，来认识一种戒无处不在。而这种戒一旦认识了以后，那就是有所不为而有所为，由空性而体现出一切因果性。空不离因果，因果不离空。一切因果都是可以改变的。不同的条件，不同的造作就能显现不同的因果，而这一切都是由于我们自心一种非常不可思议的一种功能。
你看你那个心就像孙悟空一样，一会儿变成小孩脸，一会儿变成大人脸，一会儿变成女人的低声低气，一会儿又变成男人的阳刚之气。那个心，就像一个演员一样，一会儿是一会儿非，一会儿苦一会儿乐，一会哭一会笑，千面人生都是由这个心组建的。今天谁不具备这样的功能？谁都具备有这样的功能。叫你笑一笑。你会笑吗？…
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