《大乘菩薩戒的精神》講記(四) 智海法師講述
2007年11月29日下午·廬山東林寺淨土研究生班
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實意
各位同修：
我們說到求受菩薩戒的叁種方式。第一種，就是真實地在諸佛菩薩面前求受菩薩戒。這個要具足條件，要知遇諸佛菩薩出世，我們現在都沒有這種因緣了；第二種，就是佛涅槃以後，我們在法師面前求受。由法師給我們講授發菩提心的方法，講授護持菩提心的菩薩戒，練習菩提心的每一條戒律。要在所有的菩薩戒律當中來熏習菩提心、增長菩提心、保護菩提心乃至究竟成就菩提心，就要把這種願菩提落實到行菩提上。
真正把願菩提落實到行菩提心上，那就要持戒修行，在戒律過程當中真真實實地去做。我們昨天已經講了你說得好不如做得好，長期在那兒喊：“我要往生，我要往生！”不一定就能往生。你還要好好地念佛，“臨淵羨魚,不如退而結網”。要在正確地認識因果以後，在修因上努力。當你在修因上正確了，施行了，功夫具足了，叫它不出現它也辦不到。它一定能夠出現。所以說，我們今天學戒是如此，我們念佛也是如此。發菩提心救度衆生，這種菩提心不是光喊，表面上念一個四弘誓願，發一個心，那叫願菩提心，把這樣的願菩提心落實在行爲上，這就是最具足了。凡是在行爲上違背了我們自己發心的，就要忏悔，我就要努力地忏悔這種障礙。所以說，把菩提心落實在身口意，落實在自己行住坐臥的每一個行爲過程，每一個行爲細節當中最好。
實際上念佛的人也應該學習這樣。學習什麼呢？把往生西方極樂世界，把成就度衆生的資本、願心落實在我們自己的行、住、坐、臥上。你的身口意叁業、起心動念、開言吐語、待人接物與往生西方極樂世界都不要違背。凡是有違背的行爲，就要忏悔。所以，比照菩薩戒的學習方法，來成就念佛法門的具體行爲，這是非常殊勝的。往往我們在學習的過程當中，自己的語言上、心念上、行爲上就有相背的地方。大家覺察到自己有沒有相背的地方呢？“哎呀，往生西方極樂世界多艱難呐！”哪有那麼艱難，只要你做了就很容易。所以說，我們的心不要害怕它的艱難，不要把艱難挂在嘴上。再艱難的事情，當我必須要去做的時候，從戰略上我要藐視它：“不艱難，再艱難的事情都不艱難！”
我們念佛也是這樣。念佛的事情說你往生嗎？“哎呀，我怎麼能夠往生。”開玩笑我都不退失，就是謙虛我都要朝往生西方極樂世界謙虛，不要朝不往生西方極樂世界謙虛。那是與自己的往生心相背的。我們檢查一下自己，在平時的日常生活過程中，有多少的起心動念與往生西方極樂世界相背離呢？太多了。說往生西方極樂世界不好玩兒，西方極樂世界沒有女人。“往生西方極樂世界，等我七八十歲以後再往生。”“爲啥呢？”“我這麼年輕，對于世間五欲肯定要享受一下咯，享受一下再往生。”像這些，它再一再二地說明我們在認識上是有差距的，我們的言語行爲上它與往生西方極樂世界的修行是相背離的。你要是把這些作爲戒律來持守，像菩薩戒這樣的我們來持守，這種修行就很具足。把信願之心落實在行爲上，把願菩提落實在行菩提上，落實在戒律上。
這一時間，對自己不應該産生的行爲，你一個兩個都記在那兒，最容易冒出來的念頭，你寫在最前面，這個是重戒。爲什麼是重戒呢？因爲我最容易犯，最容易拿它當借口。就要千方百計，要防止這種借口出現。凡事你與這個目標相背離的，也列出來，看看我最容易犯什麼，這是自己觀察自己。除了諸佛給我們製定的菩薩戒，你在修行淨土的過程中給自己製定一下，你有智慧地觀察自我，哪一些障礙最容易出現？然後專門有針對性地製定方案，防止它出現，這樣就很好。所以說，這些戒律是菩提心的具體落實，能夠朝著具體的行爲上去運作，它有強化菩提心的作用。在熏習菩薩戒，受每一條戒，守持每一條戒的過程中，都有這種作用。念念之間增長菩提心，念念之間細化菩提心。當你這樣的行爲做得越來越多，菩提心就得到了強化，由這樣一次又一次的強化，它就不僅僅是心念上的，而是行爲上的。
我就在感歎我們佛教最圓融，學理最圓備，但是我們佛教徒，欣賞過去，欣賞過來，老是在口頭上說。我看到西方有些學者，他們把佛法拿過去，悄悄地拿過去，已經用在一些臨床醫學上，把它用得很好；一些企業，把佛教拿過去，作爲企業運作的企業精神、企業理念，甚至這些方法都作爲企業運作當中具體的步驟。人家已經直接進入到臨床運用上，而我們自己呢？偏偏還沒有落實到這一層。像心理學，它把佛教很多的理念和方法拿過去，直接就是應用到臨床心理學上，解決了很多問題。也許今天心理學對佛法吸收得很多，而我們呢？卻還不知道它是這樣應用的！只知道這是寶貝啊，好得不得了啊，但是怎麼好呢？好在什麼地方呢？用起來有什麼功效呢？我們往往還沒有進入到應用階段。所以說，最好的是你能夠應用！用得起來，最實在！如果用不起來，再美妙的佛法，那又有什麼用呢！
我們今天弘揚佛法，很多人在說：“哎呀，佛法最完備，人生理念人生價值最完備！”但是現實生活當中他說：“如果說用在世間上的話，就不能用。”他用啥呢？“用在世間要用儒教的，學理要用佛教的。”我說你這個是背離的，表裏不一致的。如果表裏不一致，你說你在弘揚佛法那就很不好說了。既然學理上是圓備的，它在現實當中一定能夠用上去。如果說用不上去，那就說明你學得不圓融，而不是佛法不圓融。請問一下釋迦牟尼佛那麼好的智慧，給你說的居然不能用，只是能夠說一說，圖嘴皮子熱乎，圖耳朵裏面舒服，說一說聽一聽，過過幹瘾就行了，實際上應用不上去，你想釋迦牟尼佛能這樣嗎？所以我經常說，你只要對釋迦牟尼佛有信心，對阿彌陀佛有信心，他教我們的一定是我們能夠做到的！一定可以用在世間上是最善巧、最圓備的！而我們今天沒有認識到，那是我們自己學習上的差距。所以見、修、行、果這幾課它是連帶的。在修行上，在實用上，也是從見修行果整體上的安排，那是安排得非常好的。所以，把這種菩提心用在現實生活過程當中。怎麼不能用呢？當然能用。
經過這些，法師把菩提心從願菩提心到行菩提心給我們解說了以後，我們能夠按照這樣的程序，好好地思維，好好地發心，實實在在地把菩提心發起來。對于戒律，我們認識到它是菩提心的顯現，也能夠成就菩提心。在這些具體的行爲過程中去熏習，去強化就能夠成就。
第叁種方式，就是諸佛你也見不到，法師也見不到，可以在諸佛菩薩像前殷切忏悔。但是這裏面你要突破一關，就是把諸佛菩薩的像不要只當成像，當成真的一樣。要具足我們的虔誠，就像真真實實面對諸佛菩薩一樣，我們來忏悔，來供養，來求受菩薩戒。殷切肯中，要突破這一關。不要以爲面對的是佛像，如果認爲面對的只是佛像的話，不把佛像當真佛，心裏就有距離，很不容易能夠見到效果。我們今天見到阿彌陀佛像的時候，你並不要僅僅把它當作是像，要像面對真佛一樣，那樣效果才強烈。
昨天我們探討的時候，有個同學說：“你今天貢獻了一個方法，就是把衆生當佛，這個估計難以做到。”這個關鍵是我們認識上的問題，你把一個人當壞人看待，哪怕他是一個好人你也把他想成一個壞人了。是不是這樣？你把一個壞人當好人看待，盡管他是壞人，但是你的認識上不同就一直以爲他是個好人。同樣的，你把一個女人當男人，把一個男人當女人，也很容易出現這種現象；我們把菩薩當作一個凡夫，它真的就像凡夫一樣過去了。有多少的高僧大德在世的時候，我們並不認爲他有多麼了不起，我看他還是要吃飯，我看他還是要洗臉，我看他還是要進廁所，還要是要穿衣服，跟我沒什麼兩樣嘛！恭敬心起不來，往往我們就會失之交臂。非得要等到蓋棺定論了，大德圓寂了，才說這個大德是多麼得高深啊，哎喲，心裏面才猛然一下覺得說：“這個人這麼偉大！”由于看不見了，我們才覺得他偉大；看得見的，我們偏偏以爲跟凡夫差不多。假如說，今天釋迦牟尼佛再現，他是一個八十歲的老比丘，臉上的皺紋很多，甚至還會起點雞皮疙瘩。這時你一看說：“這會是釋迦牟尼佛嗎？！”所以說，我們把諸佛菩薩看得很神秘。
你沒有理解這些諸佛菩薩的內在形象是什麼，以爲諸佛菩薩非得要變現成非常奇特的相嗎？那不一定。咱們周圍，給你變現出奇特的相，恐怕還要把你嚇著了。他要變成一種奇特相，他每天的煩惱那不很多嘛，很多人要去找他，對不對？那就麻煩了嘛。所以，那些開了悟的大善知識，往往要掩藏自己的蹤迹，才能普賢菩薩再來，地藏王菩薩再來，彌勒菩薩再來。他們應世，往往在你的身邊表現出非常平凡，甚至是瘋瘋癫癫。你一看：“這個怪老頭！”最後一聽：“唉，他居然是彌勒菩薩再來，這個了不起！”所以，在我們身邊也許就有很多大德，不要抱著神秘的心，好像遠方的和尚能講經，遠方來的和尚才能念佛念經。我們身邊的這些大德呢？所以，要有慧眼，要有正確的態度來對待它們，這樣才能得到真實的利益。
以前說有一個人，他跑到南海去求觀音菩薩，到了南海觀世音菩薩，菩薩說：“觀世音菩薩走了。”“走到哪裏去了？”“走到你們家裏去了，你回去見到那個倒穿著鞋的老太婆，那就是菩薩。”他回去一打門，找觀世音菩薩在哪裏，結果老媽出來了，聽到兒子回來歡歡喜喜。真佛在哪裏？堂上的衆生老母，那就是諸佛菩薩。但是我們一直沒有把他們當成諸佛菩薩對待，僅僅是把他當作一般的凡夫對待，所以你的心態就不一樣。不在于衆生是什麼，重要的是我們以什麼心態來對待衆生。
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