..續本文上一頁，應于地獄、旁生、鬼趣，流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號，便舍惡行，修諸善法，不墮惡趣。
這第二種利益就是由于這些衆生，他們聽聞了藥師琉璃光如來的名號，對于自己受了戒了，破了戒了，他可以忏悔幹淨，能夠舍棄破戒的一種罪惡。有的人雖然說沒有破戒，但是他破了常住的一種共住規律，就是規則，清規戒律。清規，是指這個寺廟上大衆和合共住，一種約法。戒律，是自己修行，那就是屍羅。所以，有的不破戒律他也破了常住上的規矩了；有的不破這種戒律和規矩，但是他毀壞自己的正見了，沒有正確的知見；有的人雖然說不毀正見，但是他不聽經聞法，所以說把這種多聞利益放棄了；有的人因爲沒有多聞，對于佛所說的契經上的深意那就不能明了，不能了解；有的人雖然說也能夠聽經，在聞思修當中自己也非常精進，但是他有貢高我慢，有增上慢心。什麼叫增上慢心？他不修行，不聽經，他還沒有慢心，就因爲聽了很多經，修了很多年法，自以爲了不起，就把功德作爲自己驕傲的本錢。所以這就叫做增上慢。由于這種增上慢，把自己的心隱蔽了，自視非他，就是把自己擡得很高，什麼都是自己對，別人不對。要誹謗別人，還要“嫌謗正法”，對于那些正法自己要嫌棄，自己要誹謗，那就要“爲魔伴黨”，著魔了，那就是魔子、魔孫，作那些魔的伴黨。
“如是愚人，自行邪見”，像這種愚蠢的人，自己有這種錯誤的見解，“複令無量俱胝有情，墮大險坑”，就由于他有這種邪見，他也要讓所有的衆生也要跟著他學。學的是什麼？學的也是邪見。所以說由于這些邪見，把無量無邊的衆生都引導到叁惡趣當中。“此諸有情，應于地獄、旁生、鬼趣，流轉無窮”，就因爲毀了正見，貢高我慢，不聽經聞法，乃至破了戒律，破了規矩，就由于這種業，將來要墮落地獄當中，墮落餓鬼當中，墮落畜生當中。“流轉無窮”，不知道要受多少的苦。但是如果說聽聞藥師琉璃光如來名號，由于憶念佛的恩德，就把這所有的惡行能夠徹底丟棄。如果勤修善法，它就能夠轉惡爲善，能夠轉墮地獄的這種果報到往生西方極樂世界，到往生藥師琉璃光如來的淨土。所以說，我們聽聞藥師琉璃光如來的名號，就有這些功德。
“設有不能舍諸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力，令其現前暫聞名號，從彼命終還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能舍家趣于非家，如來法中，受持學處，無有毀犯；正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不爲魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿。
就是說，假如暫時還不能夠把犯戒，犯規矩那些惡行全部舍掉，還不能修行善法，還墮在惡趣當中的人，因爲聽聞藥師如來的名號，以藥師佛的本願威力，就讓這些衆生能夠在現前“暫聞名號”，哪怕是聽聞一次，哪怕是兩次，都能夠聽聞到藥師如來的名號。因爲聽聞藥師如來的名號，“從彼命終還生人趣”，就從惡趣當中舍命了，然後再轉生爲人趣。轉生人趣當中，還能夠得到正見，有正知正見，能夠精進修法，還能夠善巧地調治內心。讓內心裏面，對修行佛法有善法欲。“便能舍家趣于非家”，那就是能夠出家修行，不樂在家。在“如來法中，受持學處”，或者說受持比丘戒，或者說受持比丘尼戒。“無有毀犯”，受了戒律了，一點都不毀犯。就“正見多聞”，以正知正見聽聞佛法，了解契經甚深的義趣，遠離貢高我慢。自己不管怎麼修行，也不作爲驕傲的本錢，不誹謗正法，不作爲魔子、魔孫、魔長。所以說，漸次修行六度波羅蜜，能夠迅速得到菩薩道的這些圓滿。這就是第二種好處。
第叁種好處，我們聽聞藥師琉璃光如來的名號，能夠遠離嫉妒與誹謗的惡法。我們往下看。
“複次，曼殊室利！若諸有情，悭貪嫉妒，自贊毀他，當墮叁惡趣中，無量千歲受諸劇苦；受劇苦已，從彼命終，來生人間，作牛、馬、駝、驢，恒被鞭撻，饑渴逼惱；又常負重，隨路而行。或得爲人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役，恒不自在。
就是有那些衆生，內心裏面有嫉妒心，有悭貪心。自己有東西舍不得布施，見了人家布施，他又要嫉妒。所以說，對于他人的榮耀自己不耐煩，看不得他人比自己好。“自贊毀他”，經常是自己贊歎自己，經常是自己要來毀謗別人。有這種人“當墮叁惡趣中”，那就是墮叁惡趣的因。在叁惡趣當中“無量千歲受諸劇苦”，不知道要受多少時間的苦惱。“受劇苦已，從彼命終”，把異熟果報受完了以後，轉生到人間來的時候，它還有一種什麼果？一種增上果，一種等流果。還要産生。所以說你再把叁惡趣這種苦處受完以後，再轉生人間的時候，你再變爲人的時候，他還要怎麼？還要做牛、馬、駝、驢，還要變成畜生。“恒被鞭撻”，這些衆生常常被人拿著鞭子抽，拿著鞭子打。“饑渴逼惱”，你餓了想吃東西，吃不上；渴了想喝一瓢水，喝不到。隨時隨地因爲饑餓，因爲焦渴而逼惱自己。那一生得不到這些。“又常負重，隨路而行”，經常是在大路上，把東西拉上，給人家還債。“或得爲人，生居下賤”，哪怕就是轉生爲人了，他也是下賤的人，人家不尊重他。“生居下賤，作人奴婢”，去幫人，打工。“受他驅役”，人家叫他幹什麼，他就幹什麼。“恒不自在”，一輩子自己也不能夠當自己的主人。這就是由于嫉妒、誹謗的煩惱惡，産生了這些結果。
“若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今複憶念，至心歸依。以佛神力，衆苦解脫，諸根聰利，智慧多聞，恒求勝法，常遇善友，永斷魔絹，破無明殼，竭煩惱河，解脫一切生、老、病、死，憂、悲、苦惱。
“若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號”，如果說往昔時候，曾經聽聞藥師佛的名號。“由此善因，今複憶念”，由于有這種善根，現在還能夠憶念藥師佛的名號。“至心歸依”，而且能夠皈依叁寶。“以佛神力，衆苦解脫”，就由于藥師琉璃光的功德名號，乃至這種神通威力，自己所受的一切苦都能夠完全解脫，而且“諸根聰利”，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根非常利，所以說非常聰明。“智慧多聞”，具備有智慧，而且廣學多聞。“恒求勝法”，經常就去追求非常殊勝的法。“常遇善友，永斷魔絹”，經常身邊都是那些善知識朋友。能夠遇上善的朋友這個很不簡單。“永斷魔絹”，再也不上魔的當了，再也不著魔網了。“破無明毂”，能夠把根本無明完全破除。“竭煩惱河”，能夠讓所有的煩惱，都全部幹涸。“解脫一切生、老、病、死，憂、悲、苦惱”，對于這些人生的八苦、叁苦、五苦、無量諸苦，都能夠全部離脫。這是第叁種好處。
第四種好處，離鬥訟咒詛惡。什麼叫“鬥訟”呢？這一輩子你生在人間，經常跟人打官司，經常跟人吵嘴打架，或者說不吃官司，不吵嘴打架，經常遇到那些人家念咒整你，人家來詛咒你這些惡。只要你聽到藥師琉璃光如來的名號，這些惡法都不能夠加害于你。所以說你往下看。
“複次，曼殊室利！若諸有情，好喜乖離，更相鬥訟，惱亂自他，以身語意，造作增長種種惡業，展轉常爲不饒益事，互相謀害。告召山林樹冢等神；殺諸衆生，取其血肉，祭祀藥叉羅刹婆等；書怨人名，作其形像，以惡咒術而咒詛之；厭魅蠱道，咒起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。
現在世間上還有，還有這些行邪法的。所以說，有那一些衆生，他就喜歡不懂事，他就喜歡去跟人家搞鬥爭，他就喜歡背離人家的意思而說話，你要說東，他偏要說西；你要說好，他偏要說壞；你要說對，他偏要說不對，明明就是要跟人反著幹。今天有這種人。“好喜乖離，更相鬥訟”，這種就更容易引起跟人家的鬥爭，吃官司，吵嘴打架。“鬧亂自他”，不僅僅是讓自己心裏面不安甯，也能夠讓別人心裏面起煩惱。“以身語意，造作增長種種惡業”，就是我們自己起心動念，開言吐語，待人接物上就是不懂事，不知道怎麼爲人處世，經常在人群當中造作這些惡業，增長這些惡業。“展轉常爲不饒益事”，他所做的事情都是不利于人的。你想想，經常去跟人家反著幹的人，他能不能夠說好話？不喜歡說好話。不喜歡說好話是不是經常鬥爭？所以說言語上就經常鬥爭。人家喜不喜歡他？也不喜歡他。因爲人家不喜歡他，就經常跟人家鬥爭，他這樣做不做惡業？他就做惡業。
所以說，一天到黑，做的都是那些不善的事情，互相謀害。跟人之間的人際關系相當不和諧，不是你整他，就是他整你。甚至“告召山林樹冢等神”，他去拜山神，拜土地公公，拜樹神。拜這些神做什麼呢？他也不是做好事。要“殺諸衆生”，去殺雞，殺牛，殺羊來祭祀。“取其血肉”，來祭祀那些“藥叉羅刹婆等”，就是來祭祀那些鬼神。把這些鬼神祭祀起來幹啥？他把那些冤家對頭的名字寫上，比如：智海，某年某月生，住在哪裏，我要咒詛他明年就死掉。他經常這樣幹。把人家的相片拿來念咒，把人家的生辰八字寫到紙條上，“以惡咒術而咒詛之”，就用這樣的詛咒。“厭魅蠱道”，經常用惡的咒術，還有放蠱。“咒起屍鬼”，用墳地裏面的屍體，他念咒，能夠讓屍體爬起來走路，去害人。“令斷彼命，及壞其身”，對于他不歡喜的人，他就用這些所有的邪術來整人害人。你說這是不是冤家對頭？是不是造惡？
今天還有這樣的人。你們不要小看，在聖水寺我就遇上一個，他們拿一個紙條給我，“師父，你看這個寫的啥？”結果我一看，噢，他寫的就是咒人。這個人要叫他某年某月死，某年某月病。我說：“叁寶弟子怎麼幹這種事呢？”也不知道是不是叁寶弟子，反正進寺廟也不應該幹這種事。對不對？所以說，現在還有這些人。
“是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事，悉不能害。一切展轉皆起慈心，利益安樂，無損惱意及嫌恨心；各各歡悅，于自所受生于喜足，不相侵淩，互爲饒益。
“是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼…
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