..續本文上一頁來管理你的話，那個心裏面多而不少地就不高興了：“哎，今天又來管我了，你管那麼多幹啥！”它會管起煩惱來。人管人，那麼好管嗎？不好管。佛法當中爲什麼這麼多人他都很好辦呢？原因就是自己管理自己。自淨戒律，自己做自己的老師，自己來管理自己，自己要求自己。錯了，不要老師說，我自己發覺錯了，趕緊把它改掉。
律儀戒，要改正一切錯誤。還有“攝善法戒”，能夠把一切善法都積極地修行起來，不要以少爲多。有些人能夠念兩句咒語，“哎呀，我這一輩子也就夠了。”夠啥夠？八萬四千法門，你哪一樣修起來了？很多時間修行一點點法門，我們自己就得到滿足了，所以說心量不開闊。你修行，一切善法都要積聚，在一切善法資糧當中，都要去精進地行持，那我們的資糧，福德智慧資糧就能夠迅速地成就。所以說修行善法，不厭其多。能夠做起來的，都要去做起來。修行一切善法，無有一個善法而不修，那叫“攝善法戒”。還要在實際的過程當中，和衆生建立良好的關系，要去發心度化衆生。發心度化盡虛空、遍法界一切衆生，而無有一個衆生不度，那叫“饒益有情戒”。這攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，那個就是“叁聚淨戒”。
我們在受一切戒的過程當中，這叁聚淨戒都要圓滿。那麼我們受了戒以後，“設有毀犯”，假如說有毀犯戒律的時候，那麼我們自己要趕緊清淨。但是說句老實話，在實際的修持過程中，在家人也好，出家人也好，唯這個是最煩惱的。一個方面是不敢受戒，怕自己犯了怎麼辦；二個方面，好不容易受了戒以後，不能夠很好地修學；犯了戒以後，不能及時地忏悔，不能夠及時地發露，讓它隱忍在那兒，藏在那兒，心地裏面藏汙納垢。就是想忏悔，今天的人好多都找不到忏悔方法。“我怎麼忏悔啊？師父。”藥師琉璃光如來就給我們設了方便了，“聞我名已，還得清淨，不墮惡趣。”藥師琉璃光如來說：“假如說，你聽說我藥師佛的名號，來思維我這一條大願，那麼自己毀犯的戒律能夠究竟得以清淨。”你看這好不好？我們一聽藥師琉璃光如來的名號，我們自己所犯的戒律就能得到清淨，以後再也不去犯了。
你看，我們感恩藥師琉璃光如來。他發了這樣的願了，我們就照這樣去修學。這很舒服。所以說，在因地上我們自己所犯的戒律清淨了以後，在果地上它以後就不再結果了。所犯的那些戒律，到最後他就不至于墮落于惡趣。如果不然的話，我們因爲犯戒將來墮落于惡趣來受苦，要什麼時間才能夠出來呢？所以說，我們今天一聽藥師佛的名號，一心一意執持藥師佛的萬德聖號，對于過去的這些錯誤，犯的這些錯誤，我們在藥師琉璃光如來的面前，至誠發露忏悔，禮拜佛，供養佛。時時把這個心攝心于藥師佛的名號之上，時時來念藥師琉璃光如來的大願，然後思維藥師琉璃光如來的這些恩德，久而久之我們自己犯戒的罪業自然消除。我們能夠感受到藥師琉璃光如來的光明，恢複我們本來的德行心境，能夠把這些戒律很好地守持。針對于我們今天障深業重的衆生時時刻刻犯戒，這提出了一個對治方法。那就是憶念佛的名號，執持佛的名號。“聞”佛名號，那個聞不簡單。有的人說聽就是聞，但聽聞還不一樣。左耳進，右耳出，他聽聞到沒有？心不在焉，聽而不聞。所以說聽和聞，它是有差別的。那麼在佛法上，聞思修，聞思修，這個聞字還有特別地講法。比如說，一聽了之後，就能夠深入內心；一聽了之後，就能夠如理修行，能夠付諸于自己身體上的行動，這個時間稱之爲聽了。還有一個它不依于根，而依于什麼？依于內在的返聞聞自性。能夠從自性上來看，我們自己能聽地是誰呢？然後把這個主人公啓用。我們今天能夠把主人公找回來，不再隨那些聲音的聲塵往外追逐。一旦把這種主人公找到以後，學習的方法也就是我們不隨六根六塵漂著到外面去了。我們今天造業，犯戒，大多數的都是因爲心不住于心內，心要在外面去漂流，所以說很容易犯戒。如果說你內心住于心內，依于佛法而精進思維，找到我們自己的主人公，那麼我們自己就最不容易犯戒。自己有主心骨了，自己知道該怎麼做了。這叫聽聞。
所以說聞思修，聞思修，聞是什麼功夫？返聞聞自性的功夫。像觀世音菩薩，要有反省心，要把我們自己的觀照，把身口意叁業要關照好，要把自己的念頭照顧好，要把自己的行爲、語言、身口意叁業都要照顧好。所以，這樣能夠讓我們守持威儀，能夠得不缺戒，具足叁聚淨戒；能夠讓我們過去無量劫以來所犯的一切錯誤，乃至對于戒律有所毀犯，我們執持藥師琉璃光如來的名號，也能夠究竟清淨。這很好。
第六個大願。
“第六大願：願我來世得菩提時，若諸有情，其身下劣，諸根不具，醜陋、頑愚、盲、聾、喑、啞、攣、擘、背偻、白癞、癫狂、種種病苦；聞我名已，一切皆得端正黠慧，諸根完具，無諸疾苦。
今天，我們這個娑婆世界的人苦處太多了，“諸根不具”，長得眼睛不是眼睛，耳朵不是耳朵，鼻子不是鼻子，你怎麼看怎麼醜陋。醜陋的中國人，醜陋的衆生，這個僧相一點都不具足。身體也非常下劣。爲什麼下劣呢？我們今天修行善法，身體不聽招呼。要打打坐，要修修禅，要持持咒，我們這個身體一點都不配合。它喜歡幹啥？去殺雞，宰鵝，打麻將，幹壞事，這個身體它就最厲害，有使不完的勁。你說這個是不是下劣？非常下劣。身體不做善法，偏偏去做那些惡法，這個是我們自己今天的一種顛倒，身心不清淨，諸根不淨，眼耳鼻舌身意，這諸根不清淨，不具足，要不然兩只眼睛變成一只眼睛了。今天兩只眼睛具備了，像我一樣戴個眼鏡，沒有這個眼鏡，沒有這層玻璃也許還不管用，對面還不認知。這也相當于一個殘廢。有個耳朵，又聽不進好話，偏偏要聽那些壞話。你要拍馬溜須，他聽得最自在；真正要叫他修持善法，聽不進去。你交他修戒定慧，聽不進去；說打牌了，“哦，來來來來！”一下聽進去了。你看這個耳朵。所以說，講經說法，他不願意聽，但是要是電視、錄像、錄音那是最願意聽了。你看，這個耳朵它喜歡的是什麼呢？
還有那些“醜陋”，長得非常醜陋的。“頑愚”，不太容易聽進去一點話的。非常愚蠢，非常頑固。還有“盲”，就是眼睛看不到。“聾”，是耳朵聽不到。“喑”，就是嗓音暗啞，聲音不清楚，不悅耳；“啞”，啞巴，說不出來。“攣”，就是手足抽筋，彎曲了，不能自由自在。“擘”，就是跛子，兩只腳跛過去，跛過來。“背偻”，鈎腰駝背，身體不伸展。你看看，今天這種事情太多了。還有“白癞”，身體上長這樣那樣的病。還有內心“癫狂”，根本就自我做不了主。
世間上的種種病苦，這個世間上受苦的人多。沒有事情你上醫院裏面看看，醫院裏面是人家最不願意去的，但是又不得不去，一到醫院裏啥都有。世間上最苦的，你到那個地方去看看。精神病院、麻風病院，這些醫院，啥醫院裏面都有。受種種病苦的太多太多了。衆生爲什麼這麼苦？我們現在好腳好手的，我們自己還不覺得。要是你實實在在接觸到那些地方，你才知道這個世間上受苦的人那麼多。藥師琉璃光如來就發願：“願我將來得到正等菩提的時候，就要讓這些種種病苦，一聽說藥師琉璃光如來的名號，它能夠“一切皆得端正黠慧”。”身體上長得端端正正的，內心裏面有聰明有智慧。“諸根完具”，要讓所有的衆生眼耳鼻舌身意，六根要具足，長得非常莊嚴，而且要沒有病苦。專門針對這些世間上的苦難，來發願，要諸根具足。我們今天，這些修學佛法的，你對于世間上這些，我們曾經看過嗎？曾經想過嗎？曾經發願要救度這些衆生嗎？我們也許看了之後都無動于衷。所以說，作爲一個學佛的人來說，不應該無動于衷。隨時隨地都應該知道這些衆生，實際上就是給我們鍛煉慈悲心的，看看我們自己有沒有慈悲心。如果說我們自己面對這種情況沒有慈悲心，那很不具足了。今天我們學佛的人，好多都說：“哎呀，這些人就是前世遭罪，今生活該。”好多他都還在幸災樂禍。能不能夠這樣幸災樂禍？不能夠這樣幸災樂禍。哪怕就是他前世因爲造業，而引致今生受苦，我們都要以慈悲心來對待他，不能夠輕易地舍棄衆生，更不能夠去幸災樂禍。幸災樂禍，也許你對于衆生的病苦沒有什麼加劇，但是對于自己的德行就有損傷。我們修學佛法就不能這樣幹。所以說，隨時隨地要以慈悲心對待衆生，隨時隨地能夠懷有一顆悲心，來看待世間上的衆生。世間上的衆生因爲愚癡，因爲無明而造這些罪業，我沒有能力去救度他，我爲自己沒有能力而感到慚愧。衆生過去因爲這些沒有智慧，去毀犯戒律，造作出種種惡法，以至于今天來受所有的病苦、病痛，我沒有能力來救度他。心裏面，爲自己沒有這樣的能力，缺少能力而慚愧，從而發心好好修學佛法，將來我有能力了一定可以救度這些衆生。有這種發心的時候，我們自己的這顆心它就變得越來越善良。
你看，你看到的這個世間上的一切，它可以成爲轉變自己的一種資糧。如果說沒有世間上的這些，怎麼能夠讓你産生恻隱之心，悲憫之心呢？沒有這些，你怎麼知道這個娑婆世界那是不圓滿的呢？沒有這些，你怎麼知道這種因果在我們周圍隨時隨地都在轉動*輪呢？所以說，你就要知道這些衆生，他實實在在地就在給我們講經說法，講的就是一個因果法門：“我就是因爲過去造作了這許許多多的惡業，所以說我今天才遭受這麼多病苦。”他在以他自身的經曆來給你講經。二個方面，隨時隨地乞求你：“發展恻隱之心吧！修點悲憫之心吧！”來幫助你修行的。所以這世間上的一切，都是來幫助你修行的。如果說，我們還能夠以一種修行的心態，世間上的人都是菩薩再來，唯我一個人是凡夫業障，這些人都是菩薩應現再來，來幫助我修行的。這個時間，你就可以看到，這些衆生實實在在就是菩薩的示現。他爲什麼要來示現呢？就…
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