..續本文上一頁太多了，翻譯不過來，還是把音給它保存下來。所以，薄伽梵它有兩點：一個，是世尊他能善巧分別法相。一切諸法性空，那是根本的。然後，從這種無有自性的一種性空基礎上，它不是什麼都沒有，而是就在萬有差別過程當中，在這些萬有差別的過程當中，顯現了空，“空有不二”。所以說，這些一切因果，都是從空性當中産生。
你要知道空，要知道有，而且空、有不是兩個東西，而是一個事物的兩個面。所以，佛依二谛而說法，那就是以真谛和俗谛。真谛，就是講空；俗谛，那就是講有。我們現在一般的人，就是有而不空，他就很能執著一些東西。以爲有的東西就永遠是這樣，其實不是那樣，隨時隨地都會變。有的人，進了佛門，聽說有空。“空就空吧！”以爲啥都沒有了。其實不是啥都沒有，空在有中，有在空中，空有不二。所以說佛，他就能夠善巧分別這些因果差別相，對于宇宙人生的真相，他都能夠徹底通達。所以說，在講一切因果的時候，不爲第一義谛；在講第一義谛的時候，能夠善巧安立世俗谛的因果相。所以說，這叫善巧分別，稱之爲薄伽梵。沒有成佛，是沒有這種能力的。只要成了佛了，他就有這種智慧，能夠依空有二谛圓融說法。
第二層含義，就是能破。能破什麼？能破除衆生的根本無明以及種種煩惱。我們的衆生，就是在這些根本無明與種種煩惱當中生活。沒有智慧，那就是無明。你問他那個事情，這個我也不知道，那個我也不知道；這個我不清楚，那個我不清楚。不清楚的事情太多了。無明！有的人他還不謙虛，這樣我也懂，那樣我也懂。但是說出來，那就是開黃腔，亂說。這個也是無明。世間上的小聰明，自以爲啥都懂，但是說出來啥都不是符合真理的。所以說，我們衆生都在這種根本無明當中。由于沒有智慧，所以會産生種種的煩惱，沒有獲得真正的一種解脫與自由。佛，他就是能夠破除這種煩惱，能夠破除執著；佛，就沒有這種根本無明和一切煩惱了。正因爲他沒有無明，沒有煩惱，所以說今天才有能力教我們怎麼樣去破除煩惱，怎麼樣去認知真理。要是他自己還沒有到達這種地步，他要想教化衆生那是不可能的。所以說，世尊，世出世間最爲尊貴，就因爲他有這種能力。
“遊化諸國”，“遊”，就是到處遊動；“化”，就是教化；“諸國”表示不是一個國家，不僅僅是安住在一個地方。所以說，在這種遊化衆生的過程當中，他到了哪裏？到了“廣嚴城”。“廣嚴城”也就是我們佛經上經常提到的毗舍離。爲什麼叫做“廣嚴城”呢？那裏國家土地非常寬廣，那個地方人的文化素質非常高，而且物産非常豐富，人民的生活都非常安樂舒適。所以說，稱之爲“廣嚴”。今天的學者考證，就在恒河以北，巴特那這個地方。那就是這個總的名字。佛就在那個地方。當時佛就在“廣嚴城”的城郊的“樂音樹”下。“樂音樹下”，那就是林子非常幽靜，而且那些樹木都像音樂一樣，風一吹它能夠産生各種各樣的奇妙音響，就像奏起音樂一樣，非常動聽。所以說，叫做“樂音樹”。
“與大芘刍衆八千人俱”還有“菩薩摩诃薩”。這個“大芘刍衆”，我們今天所說“大芘刍衆”，都是證到那種無學果位的芘刍衆，那就稱之爲“大芘刍衆”。這個“芘刍”(比丘)，也就是出了家，受了比丘戒。一般我們說有叁層含義。一個方面，是乞士。上從諸佛，乞求佛法，以滋養自己的法身慧命。要求法，出了家要當比丘，那就要求法！如果不求法，那你這個比丘怎麼當呢？不要只是去求錢。只是去求錢，你和世間上討口子沒什麼兩樣。所以說，主要還是在求法上。我們出家是幹什麼？皈依叁寶，學習佛法。今天，我們皈依叁寶學法的人，對于求法沒有熱誠，對于聽經，對于聞法沒有熱誠。那是很缺乏的。要做一個真正的比丘很不容易！我們出家修行僧團，就是依法而住，依法修行，和合精進于佛法。這就是僧衆的一種特征。
如果說一個僧團不修法，不聽經，不聞法，沒有法作爲一種攝持了，那就是跟世間上的烏合之衆沒什麼兩樣了。所以說，我們今天能夠聽經聞法，以法爲核心。一個寺廟裏面，最寶貴的就是佛法；所有的比丘衆最尊重的，就是佛法了。它依據的一種核心，那就是佛法。所以說，要求法。這“大芘刍衆”，就是依法修行，破除煩惱，破除執著，證了無學果位。那個就是“大芘刍衆”。這“大芘刍衆”一共有八千人俱，“菩薩摩诃薩”，有叁萬六千。“菩薩摩诃薩”和一般的菩薩不一樣。“摩诃薩”，一般要證了初地的菩薩，能夠破除無明了。主要你能夠破除一品無明，那個時間就有神通了，就能夠分身了，就能夠教化衆生了。所以說，像這樣的大菩薩，有叁萬六千。
其他的，還有那些“國王”，一些國家的主人公。“大臣”，那些當大官的。“婆羅門”，就是專門搞祭祀的。“居士”，也就是居家之士，專門修學的。還有“天”、“龍八部”，這就是護法的。包括那些“人非人衆”。有“無量大衆，恭敬圍繞，而爲說法”，在這個時間有很多這樣的人圍繞著佛，佛正在給他們講經說法。這裏面有很多名詞，比如說“天、“龍八部”，都是我們平時講了又講，講了又講。這個地方，我們也就不再去詳細說了。
爾時，曼殊室利法王子，承佛威神，從座而起，偏袒一肩，右膝著地，向薄伽梵，曲躬合掌。
“爾時”，就是在這種“樂音林”中，大衆圍繞釋迦牟尼佛。這個時間，妙吉祥法王子，文殊師利法王子就因爲佛的一種威神力的加被，從自己的座位上做起來了，然後“偏袒一肩”。今天，中國的人，漢地的人很少能夠理會。但你看那些搭密宗衣的，你就可以知道。平時，他就這樣搭著，你可以雙肩都蓋著。但是正式要請法的時候，要頂禮的時候不能那樣了。要把雙肩批著的拿下來，然後要亮出一只膀子。平時，要偏袒右肩。你看我們這些密宗師傅們，他們的規矩都是這樣，要偏袒一邊。“右膝著地”，右膝蓋要跪在地上，這叫胡跪合掌。“向薄伽梵”，那就是向釋迦牟尼佛“曲躬合掌”。什麼叫“曲躬”？你要請法的，這都是請法的儀軌。身子，彎下來，我們說鞠躬；把掌合起來，這裏面都代表一些請法的儀軌。
今天，有很多請法的腰也不彎一下，“诶，你給我講一講！”這個是什麼道理？就那樣輕輕易易地給你講啦？沒有恭敬心，你對佛法沒有恭敬心。請法，法是最尊貴的。佛法尊貴非請不說。你要請得不恭敬，不給你說。所以說，在聽經聞法的時候，一定要有這些規矩。“曲躬”，就是身體彎曲，鞠躬。“合掌”，十指連心。也是一種威儀。“十指”表示什麼？表示我們自己，菩薩修行的十度波羅蜜。所以說，我們在這些過程當中修學的時候，身體的各個部位，都是有些表法的。鞠躬合掌幹什麼呢？
白言：“世尊！惟願演說如是相類諸佛名號，及本大願殊勝功德，令諸聞者業障消除，爲欲利樂像法轉時諸有情故”。
“白言”，就是向世尊說。文殊師利菩薩就像釋迦牟尼佛請示，說：“世尊，惟願你老人家給我們演說如是相類諸佛名號。”什麼叫“如是相類”？就是像這種專門講說諸佛名號，哪一尊佛叫什麼名號，他在過去是怎麼發願，在因地當中是怎麼修行。就給我們講這個。爲什麼要講這個呢？因爲這世間上有許許多多的苦，而衆生福薄命淺，很不容易遇上諸佛出世。所以說，今天能夠得釋迦牟尼佛的慈悲，把這些諸佛的因緣果報講說給我們聽。他的名號叫什麼，因地發願怎麼樣發的，修行方法是怎麼樣來的，怎麼樣成就的。他的國土又是怎麼樣的莊嚴，他怎麼樣講經說法，對于衆生有哪一些利益作用。就是講這些。
所以說這樣，佛不僅僅是一尊，就是如是向內，凡是這個種類的你都可以說。基本大願，殊勝功德。那些成佛，是果上的結果了，在他的因地當中怎麼修呢？主要是看他發的願力。這個願力，給我們所有的衆生目前的發心就非常相關。也許今天叫你成佛，你覺得很不可思議。“佛都能夠輕易地成嗎？”你沒有自信。但是給你說，佛也是人做的，他能夠做到的，我們也一定能夠做到。我們一下子做不到，我們能夠慢慢做嘛。他最初凡夫的時候，他也是從發願而修行。所以說，他怎麼發願，我們就學著怎麼發願。只要你有這種願心了，有這種自願心了。人貴立志，如果不立志向，一個人一輩子沒什麼成就。人最重要的就是要立志向。沒有志向是不成就的。
今天問你要幹什麼？“哎呀，我不知道。”你不知道，就沒有志向，就是在無明當中。每一個人要知道，自己要幹什麼，內心裏需求的是什麼。不要讓人家給你說。人家給你說，那就不行。今天叫你去搶人，你幹不幹？叫你去自殺，你幹不幹？不能那樣。我們的命運不能交給別人，而要交給自己。有許許多多的人都勸我不要出家，我說：“不行，你是你，我是我。”我以爲出家很快樂，我就來出家；你以爲你在家很快樂，那你就在家，道不同不相爲盟嘛！對不對？每一個人要清楚自己知道什麼，你內心的真正需求是什麼。人要認識自己啊！如果不認識自己的時候，把我們自己的一種命運交給別人，那是很悲慘的。所以說，佛要求我們要有自尊、自重。要自己認識自己。誰是自己最好的老師？我們自己是自己最好的朋友，我們自己也是自己最好的老師。因爲你內心的煩惱，你最清楚。
也許你找到哪個法師，法師沒有他心通，不知道你內心裏面的煩惱。但是，你找到自己，你自己知道煩惱在哪兒；你也許找到一個上師，上師也許礙于情面，你有什麼錯誤他也不好跟你說。說重了，你內心裏面要起逆反心理，心裏不高興。上師本來是非常慈悲的，結果你就逃跑了。“他天天說我的不對，他天天說我這些犯戒的事情，我在他面前一點隱私都沒有，非常恐懼。”你就跑掉了。不敢。“哎呀，上師太嚴格了！”他不敢，接受不了這樣的管教和教育。不知道上師是慈悲，幫助自己。跑掉了。管得太松了，他的內心裏面也不具…
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