..續本文上一頁足。“那個上師怎麼不管我呢？”所以說，能夠恰如其分地，那個上師是誰啊？自性上師。你自己知道，你的過錯是什麼；你自己也知道，你最容易犯的過錯是什麼；你自己也知道，你是幹好事，還是幹壞事。對不對？每一個人再笨，再笨，最基礎的這些他知道。不要給別人說，給自己說。
所以說，佛他講經說法，就是要要求你自覺自願的。佛，他不用神通，不用他心通。比如說：“哎呀，我用他心通一觀察，你們這些都是壞蛋，都要出來忏悔。”他沒有這樣的。就有一次，釋迦牟尼佛該誦戒了，但是到了夜半他還沒有誦。人家就問他：“佛，今天是誦戒的日子，你老人家爲什麼不誦戒呢？”釋迦牟尼佛就說：“在衆衆當中有不清淨的，所以說我今天不誦戒。”那個舍利佛就運用神通一觀察這裏面誰犯了戒了，誰不清淨了。然後利用神通，把他拉出來，把他趕出去。釋迦牟尼佛就批評舍利佛：“不能這樣幹，我們佛教是尊重人的，要讓他自覺自願。你利用神通，利用他心通去觀察，衆生在你面前那不很恐懼嗎？”當然很恐懼了，不要說利用他心通了，我們就說安個監控，一般寺廟裏面的僧衆都很怕。“你這樣一安監控以後，我還(敢)幹什麼呢？”沒有藏匿之地了。所以說，他總是讓我們自覺自願。
那麼我們今天學習佛法，實際上就是要發揚這種自覺自願。你看看內心裏面，真正需求的是什麼，你看看你每一天究竟在幹什麼。你是在做壞事，還是在做善事呢？所以說，自己要尊重自己，不要看別人的臉色。別人的臉色有什麼可看的？要做自己的主人公，要做到自己真實需求什麼。這個裏面誰最清楚？你自己最清楚。“我肚子餓了，我吃叁碗，吃兩碗，剛好合適。”那你自己知道，別人怎麼知道呢？人家非常殷勤地在那兒勸你：“再吃一碗，再吃一碗，再吃一碗。”喔！你沒有智慧，你掌握不了。“吃就吃嘛！”結果把自己給脹翻了。完了！能那樣嗎？那就不行。那種人，就是世間上所說的傻瓜、笨蛋，沒有保堤，最後把自己給脹翻掉了。有沒有這樣的人呢？我想我們在座的大多數，都還是能夠分清楚的。“我吃叁碗，夠了。”“我吃兩碗，夠了。你再勸我，我也不吃了！”對不對？自己最清楚自己的事情。
所以說，這個時間我們要做自己的朋友，做自己的知心，做自己的老師，乃至自己要教導自己。所以說，我們自己從內心裏面發願，可以向佛的本願學習。果地上的功德，那是以後的事情了。修行是水到渠成，不要要求。只問耕耘，不問收獲。只要因果正確了，我們就在因地上下手。但是，今天很多人就不在因地上下手，天天要求結果。“師父，我什麼時間成佛？”“師父，我什麼時間開悟？”“師父，我什麼時間得定？”不要問別人，問你自己。一個人跑來：“師父，我應該怎麼辦？”應該怎麼辦你清楚嘛。平時給你講經說法，講那麼多。難道我們自己連做什麼都分辨不清楚嗎？
所以，我們學習這個佛的根本大願，這個就是因地當中的發心。依據這種根本大願，來落實在我們自己身、口、意叁業，好好地修行。將來那些殊勝功德，我們自己也能得到。所以說，文殊師利菩薩很有智慧，他就請求釋迦牟尼佛，把這些佛的本願，他是怎麼發願的，他是怎麼修行的，他成就了哪些殊勝功德，把這些給我們說一說。爲什麼要這樣說呢？“令諸聞者業障消除”，就是要讓聽到《藥師經》的人要消除一切業障。這就是文殊菩薩的一種發心。因爲我們現在有錯誤的業，對不對？有這些錯誤的業障礙自己的時候，想找錢，找不了；想幸福，幸福不了；想和諧，和諧不了。這個根本原因在哪裏？就在業障。那些錯誤的業。所以說，文殊師利菩薩就要用他自己的智慧來請法，希望所有的衆生，都能夠把那些障礙他幸福快樂的那種錯誤的業，能夠完全消除。
近而“爲欲利樂像法轉時諸有情故”。“釋迦牟尼佛，你老人家有一天涅槃以後，那些像法的時期，末法的時期，那些衆生沒有見你老人家，也沒聽你老人家講經說法，如果你今天說了之後，我們把這些經典集結下來，以後那些像法的時候，末法的時候，那些衆生也能夠看到那些《藥師經》。”對不對？就這個意思。“你老人家今天把這個《藥師經》說下來，然後把它集結下來，讓以後的衆生也能夠看到這個《藥師經》。”看到《藥師經》，知道藥師佛發了十二個根本大願，然後，依這十二個大願，精進修行，所以今天終于成佛，成了藥師琉璃佛。他能夠成，我能不能夠成呢？照樣能夠成。怎麼成呢？你也要去學習藥師佛的十二個大願。所以說，就由于這樣的因果，教給你了，但是說句老實話，我們念《藥師經》念了多少了？你理不理會文殊師利菩薩他的用心呢？他把這本經，請求釋迦牟尼佛說出來。說出來它的利益，一個方面是幫助我們消除業障，另外一個方面要讓我們跟著藥師佛去學習。所以，這是文殊師利菩薩的一種發心。我們要領會文殊師利菩薩的一種發心。要不然的話，我們就對不起文殊師利菩薩了。
爾時，世尊贊曼殊室利童子言：“善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，勸請我說諸佛名號，本願功德，爲拔業障所纏有情，利益安樂像法轉時諸有情故。汝今谛聽，極善思惟，當爲汝說”。曼殊室利言：“唯然！願說，我等樂聞”。
在這個時間，文殊師利菩薩請求釋迦牟尼佛講說。這個時間，釋迦世尊非常贊歎妙吉祥菩薩，非常贊歎文殊師利菩薩。這時說：“善哉！善哉！”就是太好了。你這個提問，提得太及時了，提得太好了。“曼殊室利！汝以大悲”你是因爲大悲心，而勸請我說諸佛名號，本願功德。你看看，釋迦牟尼佛非常理解文殊師利菩薩。“你爲什麼請我說這個經呢？我知道，我理解了。你是以大悲心，要利益將來的衆生，要讓所有的衆生都能夠拔除業障。”你看看，這個師徒之間好默契。他一說話，佛就知道他爲什麼要這樣說，而且還非常贊歎。你看，佛對于弟子就是這樣。經常贊歎，經常鼓勵。在這樣的過程當中，這些弟子他的內心是非常愉快的。對不對？誰不喜歡聽別人贊歎呢！你所做的事業，別人沒有理解，沒有肯定，那就非常糟糕啊！做了很多事情，人家不理解，這很糟糕！你所做的事情，人家都一一二二地看在眼裏面。佛，他就沒有一個遺漏的，佛都理解。“你這個很好啊！你以大悲心來勸請我說諸佛名號的本願功德。”
你的利益“爲拔業障所纏有情”，就是讓那些在業障纏縛當中的有情，能夠拔除他們的業障，利益安樂像法轉時諸有情故。文殊師利菩薩的所有發心，釋迦牟尼佛從頭到尾，從內到外沒有遺漏地都理解。這就是老師。你要遇上這樣的老師，心情就很高興了。“汝今谛聽，極善思惟”，今天你這樣勸請我，好，我就給你說，但是你要好好聽。“谛聽”、“谛聽”，什麼叫“谛聽”？專心一意地聽，不要叁心二意。你今天聽經聞法，是不是在谛聽？你要叁心二意，又在打手機，又在發信息，又在打瞌睡，又在打妄想，那就不叫谛聽了。所以說谛聽，就是專專心心地聽。“極善思惟”，聽了之後，要好好思維這種道理。“當爲汝說”，我現在就給你講說諸佛的本願功德以及他們的名號。你看看，佛在講經說法之前，就把應該要怎麼樣的一種聽法態度教給我們了。要“谛聽”，要“極善思惟”。如果說沒有悟性的，看《藥師經》看不懂的。你不要說很簡單，但是今天有多少人看懂了？一個，你要理解文殊師利菩薩的發心。二個，人家在這兒講，講了之後你真的就能按照《藥師經》的十二個大願去發願嗎？很多人他就不願意。就僅僅求藥師佛給我們消災，我們自己不消災。這個時間，還是一種迷信。
這十二個大願，你僅僅看作是藥師佛的大願，沒有看做我們也可以發這樣的大願，那你還是沒有看懂。而且，把《藥師經》講了，藥師的名號有多麼不可思議，《藥師經》有多少功德利益，然後能夠得到什麼好處，這一些全部給你講了。但是，你的信心呢？沒有發起來。沒有發起來，給你講這部經其實你就沒有相應。給你講說這個經，就是要你聽聞，思維。聽了之後要思維。怎麼思維？把這部經從頭到尾的道理，在我們內心裏面，一遍又一遍地思維。你思維過沒有？如果沒有思維，表面上說我們真正懂了藥師佛的好處，但是你並沒真懂。佛法真正地修行，就在極善思維當中！這就是上師經常給我們強調的“念念不忘”，這就叫極善思維。
如果說，你不是念念不忘，那就不叫極善思維。如果說，你隨時隨地都不忘藥師佛的十二個大願，不忘藥師琉璃光如來的功德，那這個時間，你的內心裏面就會感恩藥師佛，就會升起清淨的信心。由于這樣的信心，你就會按照藥師佛的這種大願去修行。我們的內心裏面，藥師佛和我們就合二爲一。他就在我們自己的內心，就是我們修法的本尊。如果說你念念不忘的話，他就可以成爲我們的本尊；如果說你念念不忘的話，他就安住于我們內心；如果說你念念不忘的話，藥師佛隨時隨地都能夠保護我們。而且，我們也能得到藥師佛的加持，我們也能成爲藥師。我們的心光，自己內心的法身光明就可以顯發出來。所以說，要極善思維。那就是念念不忘、如理如法地去思維，再一再二地去思維，要深深地印入自己內心裏面。讓它在自己內心裏面生根、發芽、開花、結果。要這樣。所以說，你如果思維一遍，沒有兩遍、叁遍，沒有四遍，印象不深。如果印象不深，你僅僅是把它當作身外的佛，沒有當作自性的佛，那就很不具足。所以說，“谛聽”和“極善思維”，這六個字是我們在聽一切經法當中都要注意的。這就是聽法的一種態度。那就是，要牢記我們平時所說的念念不忘。親近善知識，谛聽佛法以後，念念不忘，要在內心裏面一遍又一遍地去思維。然後通過這種極善思維，來轉變我們自己的內心。
你要不懂這個道理，我給你打個比方：就像世間上的人一樣，他對你有好處。首先你知不知道他對你有好處？你不知道…
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