..續本文上一頁。人家也許從旁邊給你介紹了，但是如果你這個人不知恩、報恩那就糟糕了。所以，你要觀察這個人對你的好處，一遍又一遍地觀察，一天又一天地觀察。當你真正觀察到他對你有利益，有好處的時候，你的內心是非常歡喜的。對不對？你一見到他，你的歡喜就能産生。你一遇上困難，就可以想到他：“哎呀，要是這個人在的話，我就不用操心這個了。”“要是這個人在的話，我這個事情就解決了。”“要是這個人在的話，我這個事情立馬就能辦了。”爲啥呢？平時受他的好處太多。只要你老實觀察這樣的話，你的內心就非常歡喜他，非常想念他，隨時隨地離不開他。對不對？我們人與人之間的好感，怎麼樣産生的呢？就是這樣産生的。所以這種極善思維，一遍又一遍地思維非常重要！
“曼殊室利言：“唯然！願說，我等樂聞”。” “唯然”是什麼？是曼殊室利菩薩答應釋迦牟尼佛：“好，你老人家教導我要谛聽，要極善思維，我一定做到。”“願說”就是願意聽你老人家說。我等非常喜歡。一次又一次地來表示，他喜歡聽這樣的經。所以說，這個就是一個反應哦！你看經書裏面，它都有問有答。釋迦牟尼佛看到文殊師利菩薩，一說到這種事情的時候，文殊師利菩薩趕緊把自己的反應交代給釋迦牟尼佛：“我非常喜歡，你老人家講吧！”是這樣的一種心態。今天講經說法，我到大多數地方去講經說法，一說，一問，他把眼睛閉上，也不管你，他也不看你，聽沒聽清楚也不知道；他究竟是在打瞌睡還是在入定，你也不知道。你問他聽懂沒聽懂，他也不回答。這個是很不相應。
聽經，要極善思維！以非常歡喜的心態看著，進行交流。視覺上的交流，聽覺上的交流，還有感官上的一種交流，隨時隨地都要交流。當有這種交流的時候，那才相應。所以說你看看，釋迦牟尼佛與文殊師利菩薩，人家就一問一答，扣得非常緊，沒有一個脫節的地方。下面。
佛告曼殊室利：“東方去此過十兢伽沙等佛土，有世界名淨琉璃，佛號藥師琉璃光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、薄伽梵”。“曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時，發十二大願，令諸有情，所求皆得。
正式來說了。佛就告訴文殊師利菩薩：“從這個娑婆世界向東方去，“過十兢伽沙等佛土”。”“兢伽沙”是什麼？“兢伽”就表示恒河。恒河裏面的沙。所以說佛土，就是一個佛的化土。我們今天釋迦牟尼佛的一個化土相當于什麼？一時天下，這個娑婆世界，叁千大千世界。一個叁千大千世界，就是他老人家的一個化土。今天的天文學家都沒有辦法。所以，這個叁千大千世界平時大家沒有理解，你要是理解了，那就不同了。一個須彌山，然後一個日月繞須彌山而行，然後四大護尊，這是一個小世界。一千個這樣的小千世界，構成一個中千世界，一千個中千世界稱之爲大千世界。所以說，一千個大千世界。你看，叁千大千世界，叁個千聯合起來的。我們今天所說，一個銀河系，一個太陽、月亮。你看看，這樣的世界有多大？今天我們的科學，跑到月球上去就了不起了，對不對？他只能跑到一個月球上，太陽上還去不了。那你還是一千個小千世界當中的千分之一個世界，你都還不知道。還不要說中千世界、大千世界，你怎麼去理解？所以說，佛的國土那是非常廣大的。所以要超過東方，距離有十兢伽沙的佛土，有十個恒河裏面的沙子那麼多。一個恒河的沙子你數得清嗎？更不要說十個恒河裏面的沙子了。根本就數不清。所以說，像那麼多的國土，像那麼多個叁千大千世界，那個距離就遠了。
“有世界名淨琉璃”，有一個佛的世界，就叫淨琉璃世界。“淨”是清淨，沒有煩惱，沒有染汙，沒有人我執，沒有法我執，這個清淨。“琉璃”，我們就說非常光明，就像那種湛藍的天空一樣。在佛的一種世界裏面，有一尊佛，他叫藥師琉璃光如來。“應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、薄伽梵”這個就是佛的十個通稱，十個稱號。“如來”，我們昨天已經說了，如其本來。“應”，也就是衆生有什麼所求，他都能夠感應于衆生。“正等覺”，就是世間怎麼樣的，他都能夠正確無誤地覺悟。而且，不多一點，不少一點，恰如其分。有這樣的一種覺悟智慧。“明行圓滿”，“明行”，就是光明地一種修行，智慧地一種修行。對于世間上一切法，世出世間一切真理，都能夠完全圓滿。還“善逝”，他不止是如來，還能“善逝”。什麼叫“善逝”？去無所去，生本無生，無來無去，那叫善逝。“世間解”呢？就是世出世間一切因果，都能夠完全了解。“無上士”，沒有人再超過他了。那叫無上士。“調禦丈夫”，不僅僅是調服自己內心的煩惱，還能調服所有衆生的煩惱，那就是調禦丈夫。“天人師”，一切天，一切人類都以他爲自己的老師。“佛”，就是自覺、覺他、覺行圓滿。“薄伽梵”，就是世出世間最爲尊貴，也叫世尊。所以說，這就是講佛的名號。
那麼，這些佛的名號，你要去經常念。我們漢族地區非常喜歡這種簡略，都稱之爲佛，稱之爲世尊，他以爲也就可以了，說出來好像並不太如理如法。以前，說是誰，是宗喀巴大師，還是誰，在禮拜叁十五佛，八十八佛的時候。最後他就發現，自己拜出來的佛怎麼全部沒有頭部呢？怎麼只能看到身體，不能看到頭部。最後一問護法，護法就給他說：“哎呀，你沒有把佛的名號念全。”你看，我們念八十八佛的時候，什麼寶光佛、栴檀佛。對不對？你只能夠這樣念。但是，在黃教裏面，宗喀巴大師那個系統他還有這個良好的習慣。就是非得要把如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、薄伽梵這十個名號都要稱全。當你這樣稱全的時候，他這樣去禮拜，所有佛全部的身體都顯現了。這也是一個我們今天值得學習的，那是一個傳統。我們今天就好簡潔，稱個佛他已經不耐煩了。所以說，我們今天從這一意義當中，多去學習人家古人是怎麼修行的。我們今天減過去減過來，減得什麼都不說了，修行都不修了。那就很艱難。
下面，“曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時，發十二大願，令諸有情，所求皆得。”這個時間，他在行菩薩道的時候，最初修行的時候，他就發了十二個大願。十二個大願都不僅僅是爲自己發的，而是爲衆生所發的。要讓衆生有求，就能夠滿足。要學習這種發願！我們今天是發什麼願都圍繞自己。“佛啊，你要讓我長得漂亮一些啊！”“佛啊，你要讓我長得健康一些啊！”從來沒有發心讓衆生怎麼樣。這就是衆生的一種自私自利心。就由于這樣的自私自利心，讓我們很久很久都得不到解脫。所以，愛我即是一切惡的根源，愛衆生就是一切善根的基礎。你要是老是執著于自私自利，那麼這種自私自利就成爲萬惡的根源。我們做一切惡法，不就是從這個“我”執開始的嘛；我們的一切煩惱，都不就是從一切的“我”執開始的嘛。所以說，佛法的根本目標就是要對治我執。如果不對治我執，那沒有辦法了。越修越貢高我慢，越修那種堅固執著越厲害。那就非常艱難了。
這十二個大願。所以說我們今天就要學習藥師琉璃光如來，他發十二個大願，每一個願都是讓所有的衆生所求皆得。我們也能夠把這種心態一轉變過來的時候，你的修行就具足了。今天什麼叫修行？這就是一個根本的修行。你能不能夠不爲自己著想？能不能夠全心全意地爲受苦受難的衆生著想？今天我們大乘佛法的一種根本修行，就在于把這種重心要轉變。以前沒有修行的時候，那就是一心一意地只是圍著自己打轉。今天修習大乘法，發菩提心，它的一種根本修行也就是要把過去多生累劫圍繞自己轉的習慣，現在要改正。怎麼改正呢？現在重心就要放在利益衆生上，重心就要放在爲勞苦大衆去服務。
所以說，我們今天出家人當中法師們很多，叢林當中能幹的人也多，藏龍臥虎。但是每一個人都不發心。你叫他出來做監院，不做。叫他出來做方丈，不做。甯願下地獄，我也不做。爲啥呢？當方丈和尚太辛苦！要開會，要到處去應酬，吃喝拉撒都要找他。太苦！不願幹！你叫他當家，他也不幹。方丈和尚你不當，當家你不幹，你來帶衆嘛。帶衆也不幹。你叫他講講課，講課也不幹。缺少一種爲大衆發心的心，隨時隨地就只圖自己舒服。吃了飯，往自己寢室裏面一鑽，門一關，巴浪鼓一搖：“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”好自在，好逍遙。當然逍遙了，你只管自己當然逍遙了。能不能夠爲常住上發點心？能不能夠爲弘揚佛法發點心？每一個人都關起門來，你不管，我不管。這個時間怎麼辦？
我們聖水寺也有。我說：“你今天當個知事怎麼樣？”“不當！”我說：“你爲什麼不當呢？”“修行是個人的事情嘛，你不要管我。”我說：“行，那你吃飯我們不管咯，你上廁所我也不管了，房子我也不修了。”那你修行就是只管自己了。既然你自己管自己，常住上爲什麼要管你呢？你不是喜歡修行嗎？修行人就在樹子下坐坐，參禅打坐就行了，不用坐在房間裏面。你坐在房間裏面，人家要給你修房子，要費很多功夫嘛。你要進廁所，我也不給你修廁所，你隨便拉。可以了。可不可以？都不行嘛。你要喝水，我們要給你牽水管；你要用電，我們要給你拉電燈；你要住房子，常住上給你修房子。什麼常住上都要管你。爲什麼你就不管常住呢？所以說“叢林養納子，納子養道德，道德保叢林。”這是相輔相成的。要發大心，不發大心你那種修行什麼時間能成功呢？說了老實話，說了一百個大劫，你還是圍繞自己轉。說明你那個自私自利的心，還是沒有改過來。
今天如果說，你能夠把這個發心一下子能夠改過來，那就說你超過叁大阿僧祗劫，能夠破我執，能夠轉化這種利益衆生的心，那就對了。這種修行只需要你的思維習慣一變，你就…
《藥師經 講記 四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…