《藥師經》講記(五) 智海法師講述
2007年4月26日·四川省成都市昭覺寺大雄寶殿
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
尊敬的各位法師、各位居士：
昨天我們已經講到藥師佛在因地當中，所發的十二個大願。第四個大願，藥師佛發願：“願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之。”這個地方，就是要把所有的衆生都安置到佛道上。藥師佛就發願了：“我現在修行，要等到我成等正覺的時候，如果見到這世間上的衆生行邪道的，一定要能夠教化他，把這些衆生從邪道中引到正道上來，都要讓他們安住在究竟的菩提大道當中。”現在是這些聲聞獨覺乘者，他們僅僅是發心自己了脫生死，但在所有佛教的修行過程當中，僅僅是自己了脫生死那還遠遠不夠。所以說，要把聲聞、獨覺這些修小乘法的，一定也要能夠轉化他。讓他能夠回小向大，能夠以大乘的菩提心而攝受，來修行普度一切的衆生。就要把這些衆生，全部安置在這種大乘佛法當中。
我們今天，這個發心非常重要。世間上有多少的人行邪道？不相信因果，不相信自心，違背因果去辦很多事情。表面上，人人都有自己的追求，但是追求這樣，追求那樣始終追求不到。原因就在于，他所追求的方法不正確，方法用錯了。舍棄于自心，在外面爾虞我詐，用那些惡法，這正是引起我們衆生受苦的一個根本原因。不認識因果大道，這世間上辦任何事情都不能夠從根本上著手。所以我們說因果大道，那是世出世間顛覆不破的一種真理。任何人都要認識這種因果，什麼因，什麼緣，能夠成就一種什麼結果。把這種正確的因果關系建立起來了，做什麼事情都容易成功。所以，這個世間上我們想要離苦得樂，那也不能夠。所以說，我們的人生要鑽研，鑽研這個因果道理。
把因果道理明白以後，還要實踐。我們今天問很多居士、出家人：“信不信因果？”“我信！”“什麼因引起什麼果？”大多數就不太清楚了。所以說，他光是信，信而不學，了解得不細致，了解得不深入。這個時間，光是信那是遠遠不夠的。“信爲道源功德母”，有了信心以後，我們要進一步地學習佛法，要學習得非常深細。我們內心裏面的貪、嗔、癡、慢、疑，這每一個念頭它會引起什麼樣的結果？爲什麼會引起這樣的結果？每一個人對自心，要有完全地認知。對于我們自己心裏的一種規律，那也要認知。往往我們都不知道自己爲什麼高興，也不知道自己爲什麼不高興；自己昏沈，也不知道爲什麼昏沈；自己妄念多，也不知道爲什麼妄念多。對于自心，完全摸不清楚！如果我們對自己都不了解，對自己內心怎麼樣運作的規律我們也不去摸索，這個時間，實際上自己把自己掌控不了。
所以說，佛法它就是讓我們要覺悟自己。我們自己內心，什麼心引起什麼結果，有什麼樣的力量。因果道理，不在自心之外去學習；因果道理，要落實在自心當中來學習。佛法當中給你說貪心，會讓我們受貧窮的果報；我們上供下施，就能夠得到大的福報。這個僅僅是一個道理嗎？我們每一個人學了這樣的道理，願不願意去實踐一下呢？究竟釋迦牟尼佛說的，我怎麼樣才能夠真實地得到。不僅僅是要有信心就夠了，有信心僅僅是一個開頭。有了這個開頭了，要讓釋迦牟尼佛所說的佛法，真真實實地變爲自己的認知，要變爲自己內心的一種素質。這個時間，那就要去試驗了。就像上物理課、化學課一樣，要進實驗室，看一看它究竟是怎麼回事兒，怎麼樣才能夠把道理實際地證明，怎麼樣讓我們的自心實際地能夠得到這種道理。當你實際地檢驗過，那就不一樣了。就像小時候，大人跟我們所說：“那個火不能玩啊！那個火你去玩它燒你的！”你不太清楚。但是有一天，突然之間不小心，你果真被火燒了：“哎喲，大人說過，真的是這麼回事兒。”這應驗了嘛。應驗了以後，他再也不去玩兒火了。
我們今天，釋迦牟尼佛，這就是世出世間最第一的大佛，他用他的智慧把這個世間上的真理，完全地告訴我們。我們說我們相信，相信還遠遠不夠，還要去應驗。釋迦牟尼佛說：“苦，僅僅是一種結果，它是我們煩惱的一種結果。”我們體驗，什麼樣的煩惱引起什麼樣的苦？你把這種因果道理實實在在地體驗了，你就會感覺，釋迦牟尼佛說得太真實了。他所說的，不管多少年以後，你去實踐，它真的就能夠證明。給你說貪心，能夠讓我們貧窮；給你說布施、供養，能夠得富貴。你自己修行一下啊！實實在在地修行布施，修行供養，你看看它跟自己的生活究竟帶來什麼。一個人，它的內心是悭貪的。因爲這種悭貪，給我們帶來了什麼？你可以使勁地觀察一下。你就知道，這種悭貪之心給我們帶來的，的的確確是貧窮之心。結果就是這樣的。釋迦牟尼佛所說的真實不虛。給我們說嗔心，嗔心帶來的因果就是讓我們人際之間不和諧，對于衆生損傷，對于我們自己損傷。你自己可以試驗一下啊！你故意地去起嗔心，看看這種結果能不能證明呢？那完全能夠證明。所以說，這些因果不是離開自心去認知的。要把書本上的道理，完全地領略到我們內心裏面來。通過我們自心，去體會。然後，有經驗了你就知道，釋迦牟尼佛所講的那是真真實實的，然後你才願意按照這樣的因果來做事情。
所以說因爲這種信心，要學法門，給你說那些小乘心，在成佛的過程當中完全就是走的冤屈路，走的委屈路。你要是小心小樣地成佛，那就要花很多時間。你要發大乘心，要爲所有的衆生去修行，只要能夠迅速地積聚福德資糧。爲啥呢？衆生無盡，發心無盡。因爲我們發心無盡，所以說得到的功德那也就無量無邊。比如說今天講經說法只有一個人聽，你發心也僅僅是爲一個人講，別的人來我就不讓他聽。那麼，這種好處僅僅是一個人能夠得到，還有無量無邊的衆生。我們發願，要讓無量無邊的衆生都要來聽，而且我就是要爲無量無邊的衆生去講。這種發心。于是你同樣是講經，但是聽衆就不一樣了，你的發心就不一樣了。每一個人聽了，也許對他都有影響；這麼多人聽了，對這麼多人都有影響。如果說有好的影響，這個時間就是衆生的一種增上緣，它的功德也就無量無邊。這個道理你一想，也就明了了。
在修行過程當中，我們點點滴滴的修行都要這樣，發大菩提心，普爲一切衆生，不僅僅是爲我們自己。所以說這種發心非常重要。我們修學大乘法的，那就要發大乘菩提心。如果沒有這些菩提心，那就算不上一個大乘的修學者，所以要時時刻刻回小向大。有這種回小向大的心，隨時隨地做什麼事情都是爲一切衆生。
今天我們吃飯不僅僅是爲自己，爲誰呢？爲一切衆生而吃。修行，我們也不僅僅是爲自己修行，爲一切衆生而修行。今天我念經，我也不僅僅是爲自己而念經，發心是爲一切衆生念經。所以說你點點滴滴的功德，都可以回向給無量無邊的衆生。這在我們今天來說，就是一個高尚的發心，就是一個最圓滿的精神文明。修學佛法的，內心就非常文明，精神就非常高尚。他的追求不僅僅是爲自己，而是爲大衆。所以藥師琉璃光如來第四個大願，它就是願所有的，將來成了佛了，這些行邪道的能夠改邪歸正，發小心量的能夠回小向大。我們今天也要學習這種發心的話，我們跟藥師佛學習，也就能夠從心地上改變自我。他這種願心實際上就是給我們作一個榜樣。
第五個大願，我們看著。
“第五大願：願我來世得菩提時，若有無量無邊有情，于我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒，具叁聚戒。設有毀犯，聞我名已，還得清淨，不墮惡趣。
你看這第五個大願，就牽涉到修行上來了，那叫戒行清淨願。藥師佛發願了：“將來我證到正等正覺的時候，要讓所有無量無邊的衆生，在佛法當中都能夠清淨修行。”“一切皆令得不缺戒”，就是讓一切衆生受戒都要受得非常圓滿。從叁歸五戒，十善業戒，修比丘尼戒，乃至菩薩戒，金剛乘戒，這些都要不缺少。這是從我們所受的戒上來說不缺戒。第二個，在每一衆弟子所受的戒中，比如說你受比丘戒，要讓二百五十條戒清清淨淨、圓圓滿滿，不能丟一條，不能犯一條。所以，你看看，那是得不缺戒。要“具叁聚戒”，哪叁聚？我們大乘菩薩戒那就是叁聚淨戒。能斷一切惡，無惡不做，那就要“攝律儀戒”。攝律儀最主要的，也就是要去斷惡。要讓我們自己內心、語言乃至身體上的行爲，一切的惡業都要斷除，不要將就我們自己的毛病。我們明明知道自己錯了，但是自己不發心。“哎呀，我今天將就我一下，明天將就我一下。”還要給諸佛菩薩講條件，“諸佛菩薩啊，我是業障鬼子啊！我今天這個做不到，明天那個做不到。你老人家肯定是慈悲的，你要原諒我！”天天讓諸佛菩薩原諒你，諸佛菩薩倒是原諒你了，但是你天天都這樣幹的話，啥時候有進步呢？沒有進步。所以說，我們今天很多人，不管是出家弟子也好，還是在家弟子也好，這個都形成一種習慣了。“師父啊，我就是業障很深，我習氣毛病很重，你老人家原諒我一下！我要睡覺你讓我睡覺，我要貪吃你就讓我貪吃，你不要管我嘛！我想看電視，你就讓我看電視。我想不上殿，你就不讓我上殿就行了。”有那麼好的事？啥都不願意改，這個時間在佛門當中你能夠得到好處嗎？不能夠得到好處。不能夠改正那些錯誤的，那就不行。另外一種就是，他非得要師父監視他。“師父，你今天怎麼不批評我了呢？你要是批評我，我還好受一點。你如果不批評我，我就要故意犯錯。”自己不主動做自己的老師，非得要諸佛菩薩提一根鞭子，隨時隨地在後面抽打著他。你這樣幹啥呢？所以，學佛不要那麼被動，我們要主動地去斷除一切惡。隨時隨地給你講了，你就要自己去修學，不要讓人家成天都在管你。自己管理自己，那就很善巧，而且管得很舒服，管得讓自己很樂意。如果說讓別人…
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