..續本文上一頁不舒服我能紮哪裏，治點兒什麼病。這也可以。從小藥師開始學，慢慢地就學到大藥師了。對不對？所以說，我們今天就要學習這種。那麼這是藥師。
“琉璃光”呢？那就是從這種比喻上來說佛，那就像琉璃光一樣。東方佛的名字——藥師琉璃光如來。那麼，我們這種琉璃不是那種琉璃燈，什麼黃琉璃瓦，等等那些。我們經書上所說的碧琉璃，那是一種寶物。它的顔色就像那種晴空萬裏，沒有一絲雲彩，沒有烏雲。看萬裏晴空，一碧如洗。就像那種非常澄清、深澈的海水。那顔色就是那樣的。它體質非常堅固，又像金剛石，是極爲稀有的一種珍寶。這就是以琉璃寶的一種光輝、明淨，來比喻佛的一種德行。所以說，藥師琉璃光如來，那就是用這種琉璃光、琉璃寶來比喻佛陀的智慧，就像琉璃光一樣非常純淨，非常光明，能夠普照世間。所以說，這是從他的一種德行上、智慧上來所說的。所以說，光明在佛法當中，一般就是相應于這種智慧來所說的。
所以說，你說那個佛的名字，一般都是從這種德行上來立的。比如說，我們說“須彌山王佛”，說他的德行很高，就像那個很高的大山一樣，像須彌山一樣。所以說，稱之爲須彌山王佛。來比喻佛的一種功德非常偉大，非常崇高。你比如說八十八佛當中，那些“旃檀香佛”。那是因爲佛的一種德香，很遠很遠都能夠聞到，所以說把他比爲旃檀香佛。這叫旃檀香佛。又比如說“雷音王佛”，那形容佛講經說法，他的法音元整，就像空中打雷一樣，空中的雷音一樣，震撼世界。所以說，佛陀的這個名號，都是從這種功德上，或者是比喻上來安立的。我們這個地方的琉璃光，也是從比類上來贊歎佛的智慧。從衆生的心性上來說，光明那就代表智慧，代表真理。那就代表我們衆生傾向于光明，傾向于真理，傾向于真正的離苦得樂。
我們人類對于這種光明的一種渴求，那就是我們對于圓滿世界的一種渴求，對于智慧的一種渴求。來顯示了我們這種人類，最高的一種理想境界。那麼，從這種諸佛的境界上來說，那種光明，那也就是佛的一種自覺境界。他用自己的自覺境界，自己的智慧，能夠認識到完全的真理。在這個平等，以真如戒的這種真理過程當中，把這些真理開示給衆生，讓衆生都能夠知道這種真理。就像那種一碧如洗的藍天一樣，讓你看到了之後，人人都覺得非常暢快，非常愉快。我們就想飛上天空，就想證到那種境界。今天佛也以他本身的光明展示給你，讓你産生欽慕，讓你産生向往。然後，他把這種智慧光明一一二二傳授給你，讓你也能夠達到這樣的一種光明。
所以說，你看看，藥師琉璃光，在他周圍日光遍照，月光遍照。什麼意思呢？太陽，白天普照世界。是吧？非常熱烈，無有不照。晚上，還有月亮。月光遍照，非常清涼。白天黑夜，這種光明都不缺少。然後，這些日月立天，這個太陽月亮在天上經行。但是，不變的是什麼？湛藍的天空。對不對？這種如如不動的法身真理，就像那種碧琉璃光一樣，就像那個一碧如洗的晴空一樣。我們每一個人都有這樣的晴空，不是每個人現前都是陰雲慘淡。你現在有陰雲慘淡，是因爲你起了一種妄想，一種執著，把自己遮蓋住了。這個成都的天空，經常見不到晴空。但是你坐飛機，不管它在下雨烏雲層層也好，你坐飛機一沖出去以後，喲！這上面怎麼這麼晴朗啊！下面的天空是怎麼造成烏雲的？由于我們人類自己的汙染、灰塵、大氣、毒氣，然後在很矮的天空當中形成障礙。對不對？人爲的嘛。如果說我們這種環境好了，這個灰塵沒有了，這個大氣的汙染沒有了。好了！你看看，上面的晴空它就完全能夠展現。你要站在很高的地方，你一看這個成都爲一團烏雲籠罩住。但是，這個烏雲之外，就是萬裏晴空。
我們今天人，爲自己的嗔恨心所覆蓋，那就是一團烏雲。當你有嗔恨心的時候，一碧如洗的那種晴空不見了，那種湛藍的星空不見了。你看到就是愁雲慘淡，你就煩惱，你就以爲整個世界就充滿深重的苦惱。其實不然，一葉障目。一只樹葉把眼睛一遮，“哎喲！整個世界我都看不到了！”是不是看不到它就不存在呀？不是。你看我們今天，哪怕是衆生在煩惱當中，但是佛跟你說“煩惱背後有不煩惱的。”你真要把煩惱停止下來，你的內心當下就有佛性存在。任何衆生都有佛性。只要你不煩惱的時候，你的內心就跟佛一樣的清淨。
所以說，那種如來藏性，再多不增，再煩不減。佛，他也不增加一點，他不比我們多一點點；我們衆生，也不比佛少一點點。只要你不把這種煩惱呈現出來，你的內心就跟諸佛的內心是平等，平等的。那種如來藏性，就徹底能夠顯發。但是我們今天衆生就是認識不到，就是看不到這種晴空萬裏，看不到這種碧琉璃光。那種如如不動的法身真理，我們看不到。那麼要怎麼樣辦呢？一個是坐飛機。坐什麼飛機呀？阿彌陀佛的大願飛機。你只要搭上這種飛機了，要不了兩秒鍾，就飛上天空。也許幾百米，也許幾千米，立馬就能見到。還有就是坐什麼？坐消災延壽藥師佛，藥師琉璃光如來這種飛機。一搭上他的十二大願，立馬飛上天空。你就什麼都能解決了，你就能看到晴空萬裏，“哎呀，這上面的風景這麼漂亮！”你看看，很簡單。
願不願意搭上這種藥師琉璃光的飛機呢？一下就上去了。所以說，這是琉璃光。那就是比喻佛如如不動的法身智慧。其實從衆生的如來藏性上，人人都有這種光明。佛，他教化我們，也就是把他覺悟到的一種真理，他自己完全的一種智慧，全部傳授給我們，他絲毫不保留。其實傳授過去，傳授過來，法本法無法。傳過去，傳過來，本來沒什麼可傳的。因爲啥呢？人人都平等。你也有，我也有，傳什麼傳？只需要把一種人爲的虛妄執著你放下，放下就自在了。你今天放不下，就給你說借假修真。你今天要淨化環境，要把那些水源清淨一些，灰塵掃一些，工業汙染少一些。诶，一看：“哦！這個藍天又出來了！”什麼又出來了，它本來就沒有動過，哪有什麼又出來了。你將來成佛也是這樣，你的佛性徹底展現，“喔！得到法了！”得什麼法？原來就本是如此。你只要不煩惱了，你的心情一下就會好起來。那種如來藏性，徹底就能顯現出來。所以說，這個碧琉璃光，琉璃光它就是顯現這種人人本有的這種法身光明。
下面是“如來”。什麼叫如來呢？如其本來。“如”，那就是世間是怎麼樣，我就怎麼去認知。不多一點，不少一點，恰如其分。這種智慧，不得了呀！隨時隨地，你的認知能力都能夠如實。你只要認知不如實，那就完了。今天，許許多多的衆生都不如實。爲什麼不如實呢？你比如說，“你認不認識我呀？”“認識。我從叁年前就看見過你，你不就是智海嘛！你九零年還在這個地方住過，你最調皮了。”對不起，你所看到的是九零年的我，那是過去的我。你不能夠站在這種認知上不改變。人是改變的，但是我們偏偏是站在過去了解的基礎上，來認知他。
所以說，你所認知的這個人，他往往會發生偏差。
你比如說，給你們講個笑話，兩口子在家裏打架了，女的不高興了，她就拉著男的問：“你怎麼不像過去了呢？你怎麼不像過去那麼愛我了呢？你在年輕時候，你追求我，你又獻花又獻殷勤。成天在家門口待著，你今天怎麼不待了呢？”執著啊！你那是過去，談戀愛的時候嘛。今天都已經成家，你還能那樣看嗎？所以說，你的要求那是站在過去的要求上。所以說今天你一看，這個人怎麼看怎麼不順眼。拿過去的標准來衡量今天。這個人不圓滿，怎麼變卦了呢？所以說，什麼時間你要與時俱進，要活在當下。這個才能如實。如果說，你不能夠與時俱進，你不能夠活在當下，你是活在過去裏面。說一句老實話，我們今天對道場的認知，對某個人的認知，對某種文化的認知基本上都發生在過去的錯誤執著裏面，沒有得到一種如來的這種認知。什麼叫如來？如其本來。它是怎麼樣，我們就怎麼樣認知。要隨時與時俱進，隨時活在當下。
所以說，這個“如來”有叁種解說。一個方面，世間是怎麼樣的，真理是怎麼樣的，我們就如其本來地去覺悟到它是怎麼樣的。沒有差別。那麼這種菩薩，功很圓滿了，以他們最高的智慧，能夠認知到這種究竟的真理。究竟的真理，就是如。佛，他就有這種智慧，能夠認識到這種不二的智慧。所以他叫如來。另外，我們說佛叫如來，叫“乘如是道，來度衆生”。他就是在認知真理以後，把這種真理教給衆生，以這種真理來救度衆生。這是第一個方面的解釋。
第二個方面的解釋，那就是“如解”。什麼叫如解？就是佛，他有無上的智慧，對于世出世間一切法相法性，這種真理他都能夠正確通達。一點都不顛倒，一點也不錯亂，如實解了。那叫如解。
第叁就叫“如說”。他所講說的一切經法，都是依據真理而來的。戒、定、慧叁學，都是依據真理而來的。所以說，你拿著戒律，你就可以當作是真理的化身來看待；你拿著他所說的一切法，你都可以當作一切真理的化身來看待。所以說，釋迦牟尼佛所說，叁世諸佛所說，那就是非常正確了。真理是怎麼樣，他們就怎麼樣解說真理。所以說，《金剛經》裏面來贊歎佛“佛是不妄語者、不異語者，是真語者、實語者”。是不是？贊歎佛所說的，是和真理是一樣的。那叫如來。有這叁個層面的一種解釋。
“本願功德”，“願”就是藥師琉璃佛他所發的十二個大願。那就是他在因地當中所發的願心。哦！這個願心不得了了！一個人，如果說發了這種願心，力量很大。你比如說，世間上有那種笑話，他發一種惡願：“我生生世世都要跟著你，你每一輩子、每一生都逃不脫我。”完了！發了這種惡願之後，兩個人從生至死，從死至生，生生死死兩個人都在一起，改變不了。一個人發了惡願，它就這樣了。但是，發了善願呢？哦！那個願的能力非常不可思議。你今天說：“我一定要皈依叁寶，我今天要求叁寶加被，我決定…
《藥師經 講記 叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…