《藥師經》講記(一) 智海法師講述
2007年4月22日·四川省成都市昭覺寺大雄寶殿
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
尊敬的演法大和尚，尊敬的各位長老法師，尊敬的各位居士：
今天非常榮幸，能夠到昭覺寺就教于大和尚，就教于各位師父。也許大家看的那個布告，剛才大和尚已經介紹了，布告上貼的是宗性和尚來講《藥師經》。今天臨場爲什麼變了？你一看，這個不是宗性和尚，給變了。今天早上七點過就接到宗性和尚的一個電話，他說原來是答應了大和尚要來講《藥師經》，臨時他的外公病了，家裏的人這個也招呼不住，那個也招呼不住。他回去才招呼得住。所以說布告也貼出去了，他自己又到不了場了，所以趕緊給我打個電話，救場如救火。我說這個場不好救，這個《藥師經》不好講啊！再加上我們昭覺寺裏都是藏龍臥虎的。但是，我很高興有這個機會，那麼好久了，就在說要來親近大和尚。
原來剛剛出家的時候，我也在這個地方親近上師，親近我們的大和尚，可以說受益無窮。剛剛出家啥也不懂，在昭覺寺安居，就聽上師在這個地方講。開頭還很不容易把他那種話語能夠聽清楚，但是一坐兩坐，這樣來聽，終于還是有些機緣，內心裏面受了這種洗禮，直到今天還一直是感念在心。我很懷念那一段時間在昭覺寺安居，在昭覺寺學習。想到有上師在的時候，我們這些衆生真是幸福，每一天有經聽，每一天能夠在上師座下好好地修行。那麼現在，上師已經圓寂幾個年頭了，我們再想聽到上師的法音已經不太容易了。幸好今天演法大和尚撐持法門，昭覺寺應該說是如日中天，各位師父們精進學修。我的內心裏面時常有這種向往之情，希望啥時候還像剛出家那樣，到我們大和尚跟前聽聽經，學學法，這個就是我的最大心願。所以，一次又一次地給大和尚說，哎呀，現在要有這樣的機緣，在大和尚跟前當當侍者、聽聽經、聞聞法，那就很殊勝了。
今天，應該說成就了這樣的因緣，把講《藥師經》的因緣來給大和尚、各位師父、各位居士彙報一下自己的學習所得，也就教于大家。那麼，《藥師經》不知道安排的是幾天？看我自己？就是隨時都可以停止是吧？阿彌陀佛！布告上說的是多少時間？講完爲止？哦。因爲原先的沒有了解，原來大和尚吩咐過，就說啥時間你有空了，到昭覺寺這邊來，和大家一起學習學習，始終因爲自己水平低不敢應承。但是今天，還是因緣所托，終于還是走到這個地方來了。那麼我們就依講完爲止，好吧？
我們今天講《藥師經》，應該說是一個很好的機緣。在上座之前，大和尚都在說，這幾年到處講經說法的，講《藥師經》很少。但是《藥師經》在今天的時代裏面應該說是很契機的。爲啥呢？因爲我們都知道，釋迦牟尼佛的兩大法統，一個方面是阿彌陀佛，一個方面是藥師佛。應該說是針對于不同的根基，來安立的善巧法門。釋迦牟尼佛出世，他唯一的一個目的那就是要引導大家，要究竟成佛。所以說，萬萬千千的經典，它的目的只有一個，希望大家能夠圓滿成佛。
不管是對自己也好，對衆生也好，我們自己圓滿成佛，對于自己沒有煩惱，沒有分段生死，沒有變異生死，這個生死輪回的大事徹底解決了。而我們自己的智慧，已經圓滿了，對于諸法實相已經完全能夠證悟了。這是從自己的角度上來說，需要有一種圓滿的結局。對于利益衆生上來說，更需要我們圓滿成佛了，我們現在看到世間上無量無邊的衆生，應該說都和我們有因緣。我們今天要想成佛，就必須要發大菩提心，去利益這無量無邊的衆生。如果離開衆生以外，我們要想成佛也不大可能。所以說，我們發大菩提心，希望圓成佛道，就要在衆生當中修學，不離衆生而修學，要離開衆生那就沒有辦法了。所以說，我們利益無量無邊的衆生，這也是勢在必行。
當我們面對這無量無邊的衆生，應該說，許許多多的衆生都在受煎熬，萬萬千千的衆生各有所求。你追求這樣，他追求那樣。唯一的目的呢？也就是想離苦得樂。所以苦海無邊，無量的衆生在生死輪回當中，頭出頭末。叁惡趣的苦那就不用說了，地獄、餓鬼、畜牲，這些苦隨便拿一樣出來，我們自己都經受不了。就是在人世間，我們有生老病死、愛別離、怨憎會、五陰熾盛、求不得這些種種的苦處。難道是我們所希望的嗎？也不是我們所希望的。所以說，在這個生死過程當中，我們備受煎熬；在這種生死過程當中，我們也許還有這樣那樣的欲望，想這樣、想那樣，偏偏求而不得，我們希望得到更多的錢財，但是想錢想不到。這個世間上多少的人去追求金錢，但是最後這個金錢追求不到手。我們想名利，可這些名利也不好追求。我們想家庭和諧、人生幸福，其實也不容易。在人世之間，我們所經曆的這些事情，十有八九是不如意的，我們感覺到人生是苦海。所以說，人世之間的苦，經曆過來的人都知道，五濁惡世，人生不太圓滿。所以說，我們今天能夠來學佛，無非不過是想追求一條滿足自我、提升自我的圓滿之道。
釋迦牟尼佛，他就因應了這樣的形式，給我們講經說法。他的目的也就是給我們開示，怎麼樣才能夠離苦，怎麼樣才能夠得樂。那麼這種苦與樂，它也是有因緣的，不是沒有因緣的。這個因緣是什麼？那就是因果關系。有什麼樣的因，接什麼樣的果。你做了善因，你就爲這種善因感得的結果也能讓人很舒服。如果說我們因爲行了惡法，內心裏面起了不好的念頭，嘴裏面說了不好的話，身體上做了那些不該做的事情，往往我們得到的結果就是非常糟糕。世間上的人，都陷入這種盲區當中。我們希望追求快樂，希望最求幸福，但是我們自己的行爲呢？不知道怎麼做，才能夠真正地離苦得樂。所以說，佛教就把這種真實的因果道理告訴了我們，如何才能離苦得樂。
當然，究竟的離苦得樂，那就是成佛，這個世間上最圓滿的也就是成佛了。一切智慧都圓滿，一切能力都具足，一切實相都能夠圓滿無余地證到諸法實相。從佛下來，菩薩、聲聞、圓覺這一些智慧，應該說趕不上佛陀。這個世間上，最高、最無上、最圓滿的那就是佛陀的智慧了。我們今天學佛，就是學習佛陀的智慧，知道佛陀的智慧，也就是希望我們人人都能成佛。但是成佛也不是那麼簡單！一天、兩天、叁天，那樣修行就成功了嗎？所以說，不是一天、兩天就能成功的。也許經過叁大阿僧祗劫，也許經過無量阿僧祗劫。所以說，修學佛道應該要有一種長遠心，沒有長遠心是不行的。我們今天許許多多的出家人、居士，剛剛一出家叁天、五天，我們就希望自己趕快成就。一年、兩年沒有結果了，我們內心就非常焦急。所以說一年、兩年看不到結果；叁年、五年也看不到影響，我們的內心最容易退失了。
所以說，釋迦牟尼佛把這個長遠的佛道，給我們安了幾種階梯。叫你一下子成佛，也許你很艱難，但是我們一步一步來，可不可以？一步一步來就可以。把叁大阿僧祗劫的修行落實在我們當下，力所能及，能夠辦到。所以說世間上的一切事業，應該說都是佛陀的現象，都是佛法的現象。一切法都是佛法。所以說這個《藥師經》主要就是消災免難，滿足于我們自己現世事業的幸福，以此爲一種方便，增上，讓我們能夠發出離心，發究竟的菩提心。
所以，這對于我們中國的人來說，非常契合于這種根基。爲啥呢？比如說西方極樂世界，我們修的是什麼？修的是後世的圓滿。西方的人也最喜歡後世的圓滿。就從我們這個世界上來說，西方世界的科技非常發達，信天主教的也好，信基督教的也好，或者說信伊斯蘭教的也好。他們相信的是什麼？天堂的幸福。希望後世有個好的目標，所以往生于天堂，繼續去享福，他們希望後一輩子能更圓滿。但在東方世界，比如說中國，孔老夫子就說：“未知生，焉知死。”佛教講究的生死是一種大事，但在中國來說人們更關注的就是現世的利益。
你看我們這些居士，學過去，學過來，然後把香一插，你聽他發個願，聽他祈禱的大多數都是現世利益。“哎呀，釋迦牟尼佛啊，阿彌陀佛啊，觀世音菩薩啊，你要保佑我兒子長得健健康康，事業能夠非常成功，我能夠健康長壽，要活一百歲，一千歲。”他所追求的更多的著眼點，是在現世世界。你要想叫他學佛，他說：“學佛有什麼好處啊？能夠給我們帶來什麼現實的好處？”如果沒有現實的好處，大多數就不願意去學了。這就可以讓我們知道，在我們周圍的這些人，他的根基大多數是追求這種現實利益。
那麼佛法針對于這一種根基的衆生，那就有圓滿的結局。比如說，我們今天說佛法並不在將來，並不在過去，會說佛法就在我們現前當下。每一個人在現前當中，能夠把佛法落實在現實生活過程當中，那是人人都能做到。比如說你的心念，如果說有一個不好的思維，它就會給我們帶來煩惱。我們經常所說，在家裏面男人出去工作了一大圈了，然後回來，這個女人在家裏面要做臉、做色、做過場。爲啥呢？自己需要得到一種承認。得到承認了，得到一種滿足了，自己也了當，把這種目標說出來也就得了。但是一般的人就是不說，她要做臉色給你看，要讓你猜，要讓你去想。想了半天，猜了半天，你還是猜不著，所以心裏很煩惱。
所以說現實社會，我們這些衆生所采取的一種方式，大多數不是那麼直截了當的，大多數也不是那麼合理合法的。比如說，我們本來是追求快樂的，但是我們的人，偏偏那種思想就喜歡朝那個牛角裏面鑽，哪裏想不通，他就喜歡朝哪裏去想，哪裏煩惱他就朝哪裏去想，歡喜的他偏偏不容易去想。所以今天，你要想做佛菩薩，你就高興起來了，但是他不會去想佛菩薩。除了世間上的痛苦事情，只要你不想就可以不痛苦，只要你去遠離那些煩惱的因緣，你就可以不痛苦。但是世間上的人，偏偏喜歡朝煩惱裏面堆。你說叫他不生氣，“我怎麼能夠不生氣？周圍的人都叫…
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