..續本文上一頁家裏非常豪華，就像西方極樂世界一樣。但是，一跨出他的大門，他的樓梯間你再看一下，哦喲，灰塵堆了那麼厚。一跨出門，他就不願打掃，“公共領域，憑什麼該我打掃。”乃至自己房間裏的東西，他可以隨便往外面扔。窗子一開，從樓上一直丟下去：“管它的，反正不是我掃，我只要丟出我這個空間就是了。”任何人都打這樣的算盤。不要說我們的火車站了，火車站我去看過，越看越邋遢，走到哪裏，哪裏都是垃圾。就是市中區比較文明的場所，你去看一下，還是一樣的。人居環境改變不了。爲什麼改變不了？因爲我們這顆心非常肮髒，非常自私，我們自己把自己生活的環境破壞了。誰給你破壞了？我們自己破壞的。所有內江人的屎尿都在往沱江裏排放，垃圾汙水都在往沱江排放，但是我們現在吃的水又僅僅只能從沱江抽起來吃。我們自己排放進去的屎尿，現在又把它抽回來自己再飲用，你說是誰造成了這種惡劣的環境？在座的每一位都要承擔責任。我們在說現實的環境不美觀、不好，而偏偏造成現實的環境，我們在座的每一位都要承擔責任。
大環境是這樣的，小環境是不是這樣的？照樣是這樣的。一個家庭，認爲這個家庭不溫馨，環境不具備。對不起，家庭的溫馨環境哪個破壞的？有你，有他。你們一家人都要負責任。就由于你那一顆心肮髒，所以說環境也就肮髒；就由于你那一顆心歹毒，所以內江的社會也就歹毒無比。正因爲我們這顆心，不安分守紀，內江的整個社會看起來也就不安分守紀。爲什麼我們這個地方多少年一個想法，一次又一次地錯失良機，一次又一次地落後于別人？爲什麼遲遲發展不起來？那不僅僅是幾個領導的事情，那不僅僅是體製的問題，那是我們這地方人的素質問題所決定的。所以說，我們自己不從自己身上來改變，終究這個地方絕難改變。我們寄希望于派一個好的領導來，倒是派過去派過來，派不到好的領導。爲什麼呢？因爲我們的命運，我們的福報決定了。我們的民衆只能夠有這種福報。爲什麼我們不從自己來改正呢？
出家也講環保的，出家也講開放的，出家也講進化的。要怎樣才能環保呢？從自心的環保開始做起。把自心打掃幹淨，身口意叁業打掃幹淨。當我們自心的環境改變了，外在的環境就改變了。當我們自身的素質提高了，那麼整個內江民衆的素質，人人都這樣做他才能夠提高。當我們大家的素質都提高了，內江的社會環境就會改變。到那個時候，自然而然地它會出現一個相應的領導。相應的領導，這個領導不是誰派來的，不是哪個專運過來的，而是大家同齊相求所感得的結果。有這樣的東西，我們大家有什麼樣的福分，現在有個什麼樣的領導。這樣一講，很多人又要說：“你講的這個有點懸哦！”是不是懸？不懸。非常現實。
所以說，我們這一輩子，遇到這些不如意的環境，要知道那是我們對佛法缺少正見，我們不能夠把這些依正二報的道理明白。萬事萬物本來一塵不染的這種真實狀況，你不知道。以前不是給大家說過嘛，釋迦牟尼佛成佛了，在這個娑婆五濁惡世當中，有些弟子就很不理解：“佛，人家成了佛，人家的國土就非常幹淨，非常莊嚴。你老人家成了佛，爲什麼這個世間是這樣的五濁惡世呢？” 釋迦牟尼佛說：“這是你們的業力，不是我的國土。我的國土是什麼？馬上顯現給你看。”他腳大拇指一踩著地的時候，整個大地變得非常祥和、莊嚴、富足。這才是他的報身國土。那就感到不能理解了：“既然你的報土這麼樣的莊嚴，你爲什麼不讓我們住在你的報土當中呢？你爲什麼要讓我們住在五濁惡世當中呢？” 釋迦牟尼佛說：“這是方便。”什麼叫方便？就是對治我們這些人的方法。什麼叫方法？釋迦牟尼佛說剛強衆生，難調難化，但是給你講經說法，你認爲有佛在那裏，有什麼在那裏，你有依賴心。不知道這個世界因于自心而顯現，不知道佛法的整體從自心而顯現。所以說，給你講經說法你能夠聽，那就給你講經說法。講經說法你聽不到心裏去，怎麼辦？用現實來教化你。現實說法。你不是喜歡傷害別人嗎？好嘛，讓你去傷害。當你傷害別人的結果回返到自身的時候，你又再受到傷害的時候，讓你看清楚這種現實。傷害你的是哪個，傷害你的正是你往昔時候傷害過的敵人。冤冤相報，何時了。時時都在點你一句。你能夠覺悟這層道理了，你就知道如果我往昔時候不結這個冤家，他又怎麼可能來害我呢！我往昔時候不傷害別人，他現在又怎麼可能傷害到我呢？用現實來說法，你最容易接受。
那麼現在，我們自心不幹淨，外在的環境也就不幹淨。所以說知道境由心造，我們現在能夠從佛法的正知正見學起，觀想世出世間都是潔淨無瑕的。我們不再非難他人，我們不再挑現實世界的缺失，我們把這些現實觀想成佛菩薩的化身。佛菩薩爲什麼要變化成這樣的身體呢？教化我們。那你得到教化沒有？你沒有得到教化的時候，那你要反省，你這種智慧還不具備。這種正確的認識，就是菩薩的化身。以這樣正確的認知，來消除我們的惡業之果。把現在世間上這樣那樣的事情，都能與佛法結合在一起；把我們所遭所遇的一切現象，都能夠與佛法結合在一起。以前我所說的，有些同修要去渡化衆生，這個渡化不了，那個渡化不了，他就說：“哎喲，這個衆生剛強難化呀！”我說，是因爲我們自己剛強難化的緣故。如果你轉換一個方向，不是我渡衆生，而是衆生渡我。衆生都是諸佛菩薩的化身，他來點化我的。作惡的，以他那種惡的行爲，惡的結果來點化我。你覺悟沒有？如果你覺悟了，它就切切實實在給你說法。做善事的，以他善的結果來點化我們，你看我現在得到這種好處，都是從善法當中得來的。它在給你講經說法，現身說法。你覺不覺悟？現在往生的，以他往生的結果來給你昭示，以信願行叁資糧念佛就有這樣的好處。乃至那些當官受賄的，以他被铐起來，名利被剝奪，以這樣的現實來點化你，“你看我落得這麼一個下場，無非不過是貪人家幾個錢啊！”它在給你現身說法。兩夫妻在打架，它在給你說法的。你看我們打起來了，爲什麼打起來了？因爲彼此之間不尊重，彼此之間不協調。你挑我的鼻子，我挑你的鼻子；你出去找感覺，我也出去找感覺，于是就打起來了。都在給你現身說法呀！你聽懂沒有呢？很多人聽不懂。很多人只把世間上一切一切的現象沒當回事，“哎喲，你看他們又打起來了。”你還在幸災樂禍。你不知道那是菩薩在點化你，智慧眼你就把它障礙住了。像這樣學佛，那就很不具足。
所以說，我們現在就要從自己的起心動念開始做起。觀想現在一切不圓滿的現實，其實它是非常圓滿的。現在不圓滿的一種現實，是諸佛菩薩的一種化身，方便的顯現。以現身說法來讓我們認識自心的不圓滿，來認識我們自己福報的欠缺。所以說，我們修極樂世界的也好，修藥師琉璃光世界的也好，它的修法都不離現實的修法。就是要把這個娑婆的五濁惡世，從現在開始，它已經不是娑婆世界的五濁惡世了，是西方極樂世界的蓮花世界。每一個衆生都坐在蓮花當中，每一朵蓮花所生存的環境，那都是它應該得到養料的地方。但是它得到養料沒有呢？得到養料，這朵蓮花它就開得非常姿盛；如果沒有得到養料，蓮花沒有吸取現世的養料。我們修東方琉璃光世界的，藥師琉璃光世界的，那麼我們現在的這個世界呢？也不離琉璃世界而有。所以，我們要用自心的關照能力，起心動念來改變世界，來轉化這個世界。學佛人的心，要有這麼大。不是聽之任之，不是得過且過，而是從現在我們內心裏，從我們能做到的一點一滴來開始改變這個現實的世界。所以說，我們這些同修，要把這個方法學到。這是第十五段。
第十六段。我們在現實的生活當中，經常毫無選擇地被迫與我們最親密的朋友分離。在佛法上說，就是一種苦。什麼苦？愛別離苦。我們最喜歡的人，我們希望和他朝夕相處，但是對不起，往往生離死別經常現前。從小到大給予我們安慰的父母親，我們希望時時刻刻和他在一起，永永遠遠都能夠得到父母的愛護，但是對不起，生離死別來了。父母親，一天一天年紀大了，乃至現在世的時候也不能夠照顧我們了，換過來還要我們照顧他。乃至無常到來了，一口氣不來，這樣放不下，那樣放不下，千叮咛、萬囑咐，畢竟還是要撒手而去。我們在這個世間上非常孤獨，非常淒慘，不能夠長時間地得到父母的呵護與關照，與這些最親愛的人分離了。夫妻非常恩愛，但是世間上有一句話：“老天啊……”往往在這些婚姻非常美滿的人，不是這個生病，就是那個生病；不是這個走了，就是那個走了。“哎呀，這兩夫妻關系這麼好，爲什麼這個得了癌症他先走了？那個得了癌症她又先走了？”往往吵吵鬧鬧的夫妻，他還健健康康的，長相思守。這個世間上是不是這個道理？很多就是這樣的道理。
你不知道爲什麼導致這樣一種現實。什麼樣的一種現實呢？當我們在愛當中相互尊重，我們由愛而成熟了我們雙方，于是我們雙方的使命也就完成了，彼此之間的粘著也就可以解除了。從此，從生至此你不糾纏我，我不糾纏你，是雙方的一種解脫。往往我們在愛當中不能夠成熟自己，要想無限度地，貪婪地榨取對方，占有對方，以一種自私自利心，還要冠以一種冠冕堂皇的愛的理由。但是對不起，你們兩個就吵吵鬧鬧，煩煩惱惱，始終成熟不了，始終沒有明白婚姻與愛它給予我們的提示是什麼，你沒有完成這種作業。當你沒有完成這種作業的時候，對不起，老師要留你下來，對方要留下你，不准讓你走回去。所以說，吵吵鬧鬧的夫妻，往往能夠長相思守。原因何在？你的任務沒有完成。往往相親相愛的人，不是這一方早走，就是那一方早走。原因何在？可以說，通過愛它可以解決一些問題，解決相互之間的粘著。從生致死，你再不糾纏我，我再不糾纏你。乃至你吵吵鬧鬧到最後，你還沒解決，還沒通過婚…
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