..續本文上一頁有能恒時引生真實安樂的因緣，而是一切都會迅速回轉爲苦緣。
辛二、(明執苦爲樂之顛倒)分六：一、正死時不應執爲樂；二、正受損惱時不應執爲樂；叁、相違之四大聚合體不應執爲樂；四、正受傷害時不應執爲樂；五、正作業疲勞時不應執爲樂；六、爲少利而種苦因不應執爲樂。
壬一、(正死時不應執爲樂)：
問曰：就象某某人一樣，他現在各方都如意，生活很快樂，這樣的安樂怎麼不是真正的樂呢？
汝正死時去，現去及當去，
正死說爲樂，畢竟不應理。
你前刹那壞滅的正死時已逝去，現在之正死時正在逝去，未來之正死時也將逝去，將這些正死說爲安樂，畢竟是不合道理的。
正死時是指有情刹那壞滅，或說滅去刹那存活之時。有情的存活唯是心的一刹那，而死亡也就遍布這從來不停頓遷流變滅的一一刹那中。常人不作觀察，往往以爲正死時是在人們最後現出死相到斷氣前的那個時刻，殊不知自出生至最後結束一期生命之間的時間，都是正死時。因此，透過世人的無明癡障，看他們所謂的安樂實際很不合理，是一種極爲迷亂顛倒的邪執。世人所謂的快樂生活，其實是前刹那的正死時已去，現在的正死時正在去，未來的正死時當去，自己正在步步赴死，那怎麼能稱之爲安樂呢？當人們在臨終前，知道自己正在死去時，最後那段時光中除了絕望、憤懑、頹喪、驚恐等痛苦之外，絕不會有任何安樂可言，而實際上自生至死之間，自己每一刹那都是正在死，每一刹那與咽氣前那一刹一樣，都是正死時。有知者按道理應該時刻生起警畏，時刻以臨終的眼看待生活，而不爲愚癡所蔽，執著爲樂。
譬如說，昔日一位施主有一惡仆，惡仆不斷偷走施主的資財。最後施主發現了，喝斥那位惡仆：“你真惡劣，我多年來一直如是信任你，可你竟然天天在偷走我的財産。”惡仆也毫不客氣地回答說：“主人啊，其實你自己也很壞，不然，你怎麼能對我這樣的壞人信任呢？其實是你自己損害了自己的財産。”同樣，世人如同無知的施主，將刹那刹那盜走自己生命財産的正死時，當成可以信任的仆人，結果只有損害自己而已。因此智者當明察，世人所謂的快樂之壞滅無常本質，徹斷執正死時爲樂的顛倒迷妄。
壬二、(正受損惱時不應執爲樂)：
問曰：諸有情在一期生命中，有不斷的意樂滿足，這些快樂難道不是存在于自身嗎？
諸有情常有，饑渴等逼迫，
逼迫說爲樂，畢竟不應理。
諸有情衆生恒常有饑渴等逼迫損惱，將充滿苦因逼迫的身體說成有安樂，畢竟是不合道理的。
人道有情不但恒常處于正死的狀態，而且也恒時在爲饑渴等逼迫著，毫無安樂可言。作爲欲界人類，都有著業識所系四大合成的身體，這種身體自生至死之間，都會不斷地向外界索求食物和飲料，以解除饑渴的逼迫。然而食物和飲料，只能暫時緩和饑渴，卻不能斷除饑渴的逼迫。對此人們可以現量見到，不管具足何等豐富的飲食，饑渴逼迫也從來沒有離開過人們的相續，而人們平時所謂的飽足，也只不過是一種平緩饑渴狀態，或說一種較爲隱密的饑渴狀態而已。上至國王富豪，下至窮人乞丐，身體平等地如同一個無底洞，無論多少食品也不會填滿它的需求，都同樣地受著饑渴的逼迫。因而在恒受逼迫身體上，又有何安樂可談呢？
譬如說，剛剛嫁到丈夫家的新婦人，從早到晚忙碌著家務，很賣力地迎合著家人而勞作不息，雖然很辛苦，她卻認爲自己在掌握著家政大權，反而以此爲樂。同樣，世人雖然在爲滿足身體不斷地饑渴需求而勞累，卻認爲自己是身體的主人，掌握著家主大權，以此不但不以爲苦，反而執著爲安樂，這是何其迷亂的顛倒執著！
壬叁、(相違之四大聚合體不應執爲樂)：
問曰：雖然有饑渴等逼迫，但是有時身體調和，會生起很舒適的樂感，這難道不是安樂嗎？
無能諸大種，和合說名生，
相違說爲樂，畢竟不應理。
單獨的大種無有能力，只有各大種全部和合一起，才可名爲身體的生起，而將各自性質相違的大種聚合體說爲安樂，畢竟是不合道理的。
從身體的組成成份觀察，身體也唯是痛苦的本性，不可能有任何安樂。因爲組成諸色法的地水火風四大種，其中任何單獨一種不可能構成有情的身體，四大中的地大只有收聚作用，水大只有疏散作用，火大只有幹燥成熟的作用，風大只有運動作用。如果只有一種、兩種或叁種，都不可能組成有情那具有種種能力的身體，而只有四大種完整地聚合時，才可名之爲有生命力的身體。由于身體是四大聚合而成，那問題也就顯現出來了，爲什麼呢？四大中的風大要吹散其它大種；火大要令水大幹枯，令地大燒壞；水大要令火大息滅，令地大疏散；而地大要令風大、水大凝聚等；四大之間相互排斥，沖突不停。因此，這樣一個時刻充滿著矛盾沖突的結合體，怎麼會有調和安樂生起呢？
譬如說，以前一個男人有四個妻子。四個妻子中，一個非常傲慢(喻地大)，一個有猛烈的嗔恨心(喻火大)，一個精神不正常(喻風大)，一個非常柔弱(喻水大)。由于她們性格各異，那位男人的家中也就恒時充滿著矛盾沖突，無論他如何努力，四個妻子之間的沖突痛苦也無法平息。同樣，衆生如同那位可憐的男人一樣，身體“家”中也有著那四位性格相異的四大種“妻子”，由此而恒時有著無法調和的沖突痛苦。在這樣的身體中，怎麼會存在安樂呢？另有譬喻說，將馬和豺狼、毒蛇和鳥、鹿和鳄魚聚合在一起，彼此決定不會安甯和合；同樣，自性相違的四大聚合在一身，身體也決定不會調和安樂。所以我們應當明了自身的痛苦本性，不應執本爲痛苦的生命體爲安樂。
壬四、(正受傷害時不應執爲樂)：
問曰：雖然四大相違使身體有痛苦，但是在生起寒冷等痛苦時，人們不是可以通過對治而消除這些痛苦，使自己獲得安樂嗎？
寒冷等對治，非能常時有，
正壞說爲樂，畢竟不應理。
寒冷等痛苦的對治方便，不是能夠恒常都有的，所以將正在受著損害的痛苦說名爲安樂，畢竟是不合道理的。
身體從名言本性而言，恒時處于死亡、饑渴逼迫、諸大種相違不調和的痛苦中，所以不應顛倒計執自身有安樂。再從外緣觀察，如果認爲自身有安樂，也無疑是顛倒的。一些人以爲在日常中，可以通過方便對治身體的寒冷、炎熱等苦痛，由壓伏苦痛而獲得安樂，這種想法不可能成立，因爲對寒冷苦痛的對治方便，不可能恒常保持。比如說人們在寒冷的冬季來臨前，可以准備好取暖設備與厚厚的皮襖、皮帽、皮靴等，但這些方法只能在短時間對克製寒冷起一些作用，並不可能徹底解決冷凍痛苦，不管如何努力，人們在冬天還是會覺得冷，不可能恒時有對治寒冷的溫暖感受。月稱菩薩在注疏中說：“這是因爲安樂沒有自性而致，如果安樂有自性，那麼應恒時都可感受。”如果仔細分析，對治平息痛苦而生起安樂感，只是人們內心中的一種主觀觀念，是一種不合實際情況的錯誤感覺。自己在對治苦痛時，無非是在竭盡力量逃避苦受，這個過程中其實只有些微僥幸成功的機會，而絕大部分努力都無用。在對治僥幸成功的時候，也只是暫時緩和了一些痛苦，而並非得到了真實的安樂，將這種痛苦，執著爲安樂，有知者誰亦不會說爲合理。
譬如說，有盜賊在某戶偷竊一些受用資財時，被主人發現，于是主人手持刀杖繩索追趕逃跑的盜賊，盜賊拼命想辦法企圖逃脫。在這個過程中，盜賊絕不會有絲毫的安樂，即使他跑得很快，也不會認爲：自己現在沒有被抓住，很快樂啊！如果有這種想法，那無疑是很可笑的愚癡分別念，一個逃命的人，哪會有什麼安樂呢？同樣，凡夫衆生都是爲輪回衆苦所恒時追逐的人，如果在逃跑過程中，還有人認爲現在逃在了痛苦前面，自己很安樂，這也是極不應理的顛倒愚笨之念。因此我們應認識正受傷害的痛苦，不應執爲安樂！
壬五、(正作業疲勞時不應執爲樂)：
問曰：世間經常有人說：“某某起居一向很安樂，日子過得跟天仙一樣。”由此而觀，難道不是存在著安樂嗎？
無勞而享受，地上都非有，
說作業爲樂，畢竟不應理。
無有身心勞作而享受起居安逸者，在整個大地上都不會有；而將正在勞損身形的勞作說爲安樂，畢竟是不合道理的。
所謂的“起居安樂”，也是顛倒迷亂執著，因爲在這個世間，不需要任何勞作，而能安逸享受生活的人，一個也找不到。人們通常認爲，某人很有福氣，可以一輩子在衣食無缺中安逸享受著行住坐臥，而不需任何身心勞作，這只不過是一種沒有觀察的想法。一個人即使不需要爲衣食生活資財等事務而操勞，就是爲了行住坐臥，也非得勞費身心不可。比如說，某富家公子，一天到晚誰懶覺，飯來張口，衣來伸手，什麼也不想，什麼也不做，其實他還是在勞作，爲了身心五蘊相續在不斷吃飯、睡覺、呼吸、排泄和消化......。月稱菩薩說過：我們爲了養活自身，恒時都在做很多事情，恒時都得使用自身去做很多事情。仔細回味，人的生活確實是如此，自生至死之間，自己其實從來沒有真正地休息片刻，身心唯有在不停地勞作中運轉著。
譬如說，有一位國王的王子，從小被立爲王儲，在極其尊寵的環境中生活著。但是按當時的習俗，作爲接替王位的王子，必須從小學習文學、因明、理財術、武藝兵法、治國術五個明處，于是王子身邊每天都有這五個明處的老師，嚴格教育監促著他，就象現在的小學生一樣，每天都要上語文、算術、自然等等各個學科的課，課後還要做一大堆作業。小王子爲了應付這五個老師，每天都得不停不息地學習再學習，非常勞累。同樣，人們生活在世間，爲了應付五蘊，時時刻刻都得無有停息地勞作，時刻都在感受不自在的痛苦，不管是國王富人，還是苦工乞丐，個個都在爲了自相續五蘊而辛…
《中觀四百論廣釋——句義明鏡論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…