..續本文上一頁苦勞作。這樣的生活，那能有什麼真正的安樂享受呢？有智者絕不應執此無有片刻休閑的生命爲安樂。
壬六、(爲求少利而種苦因不應執爲樂)：
問曰：人們雖然有勞作之苦，但是依然願意忍受，因爲依這些勞苦可以換來利樂。如果不存在安樂，那人們爲何甘心受勞累呢？由此而知安樂一定有存在。
自于此後世，常應防罪惡，
有惡趣雲樂，畢竟不應理。
自身對此生與後世，應該經常謹慎防護叁門造罪業；否則，將有惡趣苦果之事業說爲安樂，畢竟是不合道理的。
世間人不惜勞累而忙忙碌碌，並非是有真正的安樂可以取得，而是因爲他們愚癡無知，才會有這些爲求虛假小利樂而種大苦因的行爲。愚癡的世人，他們在即生中所做的行爲，都是爲了眼前的小利益，爲了今生的受用資財、名聲、地位等，他們不惜勞苦，也不顧因果，恒時以貪嗔爲發心而造惡業。例如爲了口腹之欲而捕魚殺生，爲了獲得錢財權勢而欺騙、偷盜、殺掠等，觀察世人每天的作爲，起心動念舉止言談幾乎無一不是惡業。如果是一個智者，能明白因果報應不虛的道理，理應爲了今生後世而經常防護叁門，遠離罪業。可是絕大多數世人不但不知防護罪惡，反而將自己的惡行、自己的痛苦之因執爲安樂之因或安樂。一邊往惡趣火坑裏跳，一邊還認爲自己很安樂，這種愚癡顛倒，是極不合理極應呵責的。比如有些人爲了歡宴親朋好友，到高級酒店要上活魚活蟲，讓親友們狼吞虎咽，他們一邊造墮地獄的惡業，一邊還覺得快樂無比。這種愚癡顛狂徒，還認爲自己是有科學理智頭腦的人，認爲肉眼不見即不會有業果輪回存在。他們怎麼不想：自己的根識連下刹那將要發生的事都不能見，又怎能見到將來的業報呢？業報雖然一般人暫時不能現見，但它卻一直象影子一樣追隨不舍，並不會因人們當下無法現見而不存在。
譬如說，某人身邊有一個陰毒的怨敵，他沒有發覺這是給自己帶來痛苦的怨敵，還認爲這是自己最親密、最可信賴的朋友，天天對他非常好，這種做法當然是極不應理的。同樣，世人將劇烈痛苦之因的惡業，執爲現世的安樂，也是極端愚昧極不應理的顛倒執著。所以，有智者當觀察此中的顛倒，爲今生後世而慎護叁門，斷除貪執小利樂的惡習。
辛叁、(乘騎等本無真安樂)：
問曰：安樂怎麼會沒有呢？比如人們在長途跋涉，倍覺勞累之際，如果改爲乘騎象馬，那時會有很大的安樂生起，以此現量可知乘騎等受用有真實的安樂。
諸人于乘等，安樂非恒常，
若初無發起，彼後何增長。
諸人從乘騎等受用中生起的安樂，並不是恒常的，如果最初沒有這些苦因的發起，後來怎麼會有痛苦的增長呢？
對乘騎、飲食、沐浴等諸種受用，世人往往會執著有真實的安樂，而究其實，此等也是一種顛倒執著。如果乘騎中有真實的安樂，那人們無論何時受用這些，都應該得到安樂，而不應有變化。可是實際中，人們于乘騎飲食等受用獲得安樂，並非恒常，而是隨時都會變，並且始終都要回複到痛苦之中，越受用越增長痛苦。由此可知，乘騎等受用並非安樂因，而是發起痛苦之因，因爲最初發起的這些受用如果不是苦因，那後來怎麼會有痛苦的增長，痛苦不可能無因無緣增長。在現實中可以觀察，當人們最初得到車馬乘騎時，似乎有些安樂生起，然而一時的高興過後，這些車馬乘騎的真實面便會顯露出來，愈來愈爲人們增添麻煩苦惱。例如色達縣城有一輛豪華小轎車出了車禍，乘車者有的死了，有的受了傷。如果乘車是真實的安樂因，那這些死傷痛苦又從何處來的呢？不難推知，死傷者自坐上豪華小車始，便種下或說發起了苦因，這些苦漸漸增長至出事前一刹那，那些人尚執著爲安樂，然而後一刹那便徹底顯露了這些所謂的“安樂”之真實面，到那時人們才認識痛苦的果。乘車的初中後際全部都是苦，但無知者只見到了苦果，卻不知道這種苦果的生因，便是他們所認爲的安樂受用。他們仍會執迷不悟，認苦爲安樂，這是何等的愚癡！
譬如說，昔日有一愚人十分饑餓，便飲用菸葉(即煙葉)水充饑，然而菸葉水並非可以除饑的良因，而是會給人帶來嘔吐的苦因，于是愚人的後果也就可想而知了。同樣，衆生執著乘騎等受用爲除苦生樂之安樂因，以此而追逐貪執，可實際中乘騎等不僅不是樂因，反而是劇苦之因。因此我們應當了知世人所謂的安樂，其實都是痛苦及痛苦因，理應斷除此等顛倒貪執。
辛四、(明執對治痛苦樂受之顛倒)
問曰：用種種方便對治痛苦，不是可以息滅苦受而得到安樂嗎？
如有于金器，嘔吐生歡喜，
如是于治苦，有妄思爲樂。
如同有人因爲向金器裏嘔吐而生起歡喜；同樣于對治痛苦，有人迷妄地認爲是快樂。
以方便對治痛苦，使苦受息除，世人于此中執有真實安樂存在，然而稍加分析，這種所謂的安樂，只不過是人們的一種迷亂感受，妄以痛苦爲安樂的顛倒分別念而已。比如有些富貴豪門，家中受用資具極其奢華，盛嘔吐物的器皿都要用純金打造。富人在生病向金器裏嘔吐時，雖然嘔吐很苦，但他一邊看著金器，一邊想著：“別人只能用土器盛嘔吐物，而我用的是金器，嗯，我很了不起......。"由此而生起飄飄然的樂受，類似的情況還有多種。這種樂受誠然是極其迷妄的邪分別，自己正在受嘔吐之苦，又何有安樂可言呢？對這些人所執的類似樂受，一般的有智者都會嗤之以鼻，看出其顛倒愚癡之處，然而，實際上世人大多數都是同樣的愚癡，顛倒執著對治痛苦爲樂。世間對治痛苦的方法，其實質都是一些暫時壓製、轉移、分散痛苦的方法，從根本上無法息滅痛苦。如爲解決饑餓而吃食品，爲解決長途步行之苦而乘騎，不管這些對治方便如何高級，也不可能息滅本性的痛苦。人們執著這些對治中有真實的安樂，而實際上痛苦卻依然如故，毫無改變，只不過是因人們的迷亂分別，才有虛妄的樂受生起，實際中無有絲毫安樂的存在。
譬如說，有人于曠野中，爲灼熱的盛夏陽光曝曬，他覺得非常難過，便迅速走到一棵枝葉茂密的樹下，在蔭影中息涼，酷熱稍息時，他便覺得很安樂。實際上這種所謂的安樂，只不過是炎熱逼惱的減輕，或說是寒涼痛苦的苦因，並非真正的樂受，而世人的一切對治安樂，也無不是如此。堪布阿瓊舉譬喻說，有些遭魔經常發狂的人，想依靠密咒師的方便治療，密咒師以各種法器、加持品打擊他的時候，患者認爲這些對治方便能消除自己的魔障，雖然被打得皮開肉綻，他們卻認爲很安樂，同樣，世人執對治爲樂，與這些顛狂者毫無差異。在月稱菩薩與甲操傑論師的注疏中，都提到了爲馬糞所打而妄思爲樂的譬喻。這個譬喻不好理解，也有可能是藏文印行過程中，馬糞一詞有誤，望智者詳細考證。
此處前後所言的世間只有真實痛苦，無真實安樂，當知是從世俗谛而言，並非說勝義中有真實的痛苦。陷于迷亂分別中的世人，往往執著世間有真實的安樂，而作者依世尊的教言，層層分析了世人所謂的安樂，唯是痛苦的變相而已。所以名言中唯有痛苦，及一些痛苦現爲安樂的假相，並無真實的安樂。這就如世間一切有爲法都是無常，不存在任何常有法，而世人卻虛妄地執本爲無常的法爲常有法一樣，世俗中人們認爲安樂與苦，淨與不淨等，都是同等存在的，這只是針對世人迷亂分別而有顯現的法。而在名言實相中，經初步分析觀察，可現見世人的常、樂、淨等執著都是顛倒，而世間唯有無常、苦、不淨等痛苦。能澈見此苦谛，即可生起猛烈的出離，爲趨入聖道奠定基礎。
辛五、(示無真實樂的其它理由)分二：一、小苦除大苦不應執爲樂；二、異生無有究竟障蔽痛苦之樂。
壬一、(小苦除大苦不應執爲樂):
問曰：樂是真實有的，比如挑重擔者，從一肩換至另一肩時，此人有樂受生起，若純苦無樂，他就不會象這樣換來換去了。
初起滅已生，苦起亦何樂，
故思能仁說，生滅皆是苦。
由新生起的法滅除已生的痛苦，也只是另一種苦的生起，又有什麼安樂可言呢？是故應思維能仁所說的教言：生滅皆是痛苦。
在痛苦逼迫之中，世人有許多轉移或分散苦受的方法，而麻木迷茫中，人們也往往執著這類將左肩之苦轉到右肩的痛苦轉移爲安樂。挑重擔者左肩負擔稍久，苦受增大時，即換至右肩，這個過程其實是以右肩新生起的苦，暫時去除了左肩已生起的大苦，讓左肩不斷增長的痛苦，轉移到右肩去增長。可是世人不能了知，反而覺得此中有安樂，挑夫們挑著重擔長途跋涉時，左右肩換來換去，一直不休息，也會覺得安樂不斷，而高高興興地唱歌。以新生起的小苦代替原先的大苦，而且新起的小苦，即刻便會增長爲大苦，這個過程都是在痛苦中轉圈，而世人執爲安樂，顯然是極爲顛倒的。如果加以分析，世人的種種行爲，如換一種新工作，換一所新住房，換另一輛新車及換國藉，男女換新的對象等等，無非也是以新苦代替舊苦，以期麻醉或欺騙自己，讓自己得到一種虛幻的安樂感受而已。作者見此痛苦相續不斷的世間，不由得思維起世尊在《迦旃衍那教授經》說過：“迦旃衍那子，生亦唯是苦，滅亦唯是苦。”若能了悟世尊所教，徹見輪回的苦谛本質，諸人豈會再執有安樂呢？因此我們應當致力思維輪回之苦患，斷除一切執苦爲樂的顛倒，生起如避火坑般的出離心。
壬二、(異生無有究竟障蔽痛苦之樂)：
問曰：雖然苦是存在的，但它難道不可以被強大樂受障蔽而不現行嗎？
異生不見苦，雲被樂所蔽，
然能障蔽苦，其樂都非有。
異生凡夫不能明察痛苦，說是可以被樂受遮覆；然而能夠障蔽痛苦的樂受，在異生位中是沒有的。
異生即隨業流轉各趣而不定生處的衆生。在異生位中，沒有任何真實的樂，因而無有可以障蔽或說壓伏真實痛苦使之不現行的力量。對此…
《中觀四百論廣釋——句義明鏡論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…