..續本文上一頁覺得自己是瘋子，最後他自己也喝了雨水，真的變成了瘋子。同樣，世人皆是執不淨女身爲淨的瘋子，有少數人稍有智慧，開始對此尚知爲顛倒，生起了出離心而修習苦行，但不能步入正確的道路，最後爲世俗習氣所迫，也變成了執女身爲淨的瘋子。又譬如，有一處海島上，本地居民脖子上都長有腫瘤。若偶爾有外地人光顧該島，本地居民見遊客們脖子上無有頸瘤，都覺得很不莊嚴，紛紛嘲笑他。同樣世人以長久串習貪欲顛倒計執，覺得不淨身很清淨值得貪愛，若偶有清淨無貪欲者出現，他們反而會認爲清淨者不正常。若不能以智慧堅持清淨道者，慢慢也就會象那些墮落的苦行仙人一樣，被世間人同化。因此有智者當認知，真理不會以多數人不承認而變成非真理，自己遵循智者之道出離世俗時，世俗人不論怎樣反對，自己亦應堅持。對身體不淨應舍貪的觀點，世人無論怎樣辯駁，智者亦不應隨順愚者，而應如月稱菩薩所言：“若人無過失，世人應貪彼，以身有過故，智者遠離彼。”
己叁、(破由香等裝飾後執爲淨)：
問曰：雖然女身不淨，但依一些塗香、花鬘等裝飾，不就就可以變得香潔可愛嗎？
如人肢殘缺，假鼻生歡喜，
花等治不淨，貪著亦如是。
就象有些身支殘缺沒有鼻子的人，對假鼻子也會生起歡喜執著；以花香等修治不淨身，而後對其生貪著也是同樣。
因女人身上有花鬘、香水，而對女身生貪愛者，如同殘廢人對他的假鼻子生愛著一樣，非常愚癡可笑。有些身肢器官不全的人，比如說以某種因緣而缺少鼻子者，他們會爲殘缺非常苦惱，但後來裝上了各種材料做的假鼻子，如果他以此而洋洋自得，那麼旁人肯定會嘲笑他的愚昧：這只不過是假相而已，實際上你仍是殘廢者，有什麼值得高興驕傲呢？而身體本來不淨，如同殘廢者本身有缺鼻之苦惱一樣；如果以花鬘、香水衣飾等修治打扮，暫時遮住其表面穢垢，而其不淨本質不能改變，就象缺鼻子者即使用黃金做假鼻子修治，也無法改變其殘廢本性。可是世人認爲，不淨身經花香等修治，即會變成香潔可愛之身，這種愚昧計執與殘廢者以假鼻子而驕傲的表現，實際上毫無差別，都是極不應理極爲愚癡的顛倒執著。如寂天菩薩也說過：“若香屬旃檀，身出乃異味，何以因異香，貪愛女身軀？”因異身之香，而貪愛不淨之身，這種執著顯然是極不合理的愚癡行爲。
譬如說，貓對酥油很喜歡，而不願意吃無油的飯團。如果將酥油抹在它的鼻子上，然而再放上無油的食物，貓即會傻乎乎地認爲這是很可口的油飯，而津津有味地吞食。同樣，有些人雖然對遍體不淨的身體不喜歡，然而通過香水、花鬘打扮後，即認爲這是清淨可愛的身體，由此而生貪著，這種貪執，實際上如同傻貓一樣，非常愚癡。月稱菩薩呵斥這些愚人說：愚人極貪著，香花鬘所飾，汙穢不淨身。
己四、(破于應當離貪境而執爲淨)：
問曰：不管怎麼說，世間男人于女人會恒常生起貪愛，因此可以推知女身決定是清淨可貪愛的對境。
若處生離貪，彼不應名淨，
決定爲貪因，是事都非有。
如果于女身等對境會生起離貪，彼即不應稱之爲真正的潔淨可貪之物，決定是生貪愛的因，這種事任何處都不會有。
有人認爲女人、香花等，決定是清淨可貪的對境，而實際上不可能成立，決定的可貪清淨境，在世間任何處都不可能存在。比如說女身，一般凡夫男子逐之不舍，恒常要生貪愛；然而那些已證悟聖谛的阿羅漢等聖者，或那些已成就不淨觀的行者，女身卻是生起厭離之對境；或者在凡夫人中間，有些男人認爲某個女人潔淨可愛，而與這個女人有仇恨怨結的男人，對她見而生厭，根本不會生起貪心。如果凡夫對女身也會生起離貪，那怎麼能稱之爲決定清淨可愛境呢？再說，明察諸法名言實相的阿羅漢聖者，對女身決定會呵毀厭離，因此女身也決不是清淨之法。在整個世界上，決定是生貪因的對境，任何處都找不到，如果是決定引生貪愛的因，那麼其本性即是清淨可貪法，誰遇上都應生貪愛。而實際中，美女、鮮花、香料等並非人見人愛，而是有人喜歡有人不喜歡，愚者貪愛智者不貪愛，因此，可知女人並非清淨可貪之本性，如果執著女人等是清淨可貪愛的對境而貪執著不舍，這種只是愚人的邪執，不合乎道理。
譬如說，以前有位商主，將自己的女兒從小就送給了別人，以後多年沒有見面。有一次他去一所城市的花園遊覽美景，見到一名容貌很美的女子，不由生起了猛烈貪心。這時有人告訴商主：“她是你的女兒，難道你不知道嗎？”商主一問，果然是自己的女兒，貪心便立刻消失無余。世人對女人生貪與否，主要是取決于自己內心對女人的認識如何，如果內心覺得美妙可愛，貪欲即刻會熾盛，如果內心覺得不可貪愛，貪欲即刻會遠離，這個過程中，並非是外境有真正的清淨可愛之處。所以，智者當如理觀察，徹了諸法的本性而斷淨執。作爲欲界衆生，對異性尤應了知其不淨本質，如月稱菩薩所言：“有人生貪心，有人不貪彼，是故生貪心，畢竟不成立。”
壬五、(觀待名言于一事上容有四種不顛倒境)：
問曰：無常等四種不顛倒，于一事物上容有還是不容有呢？
總于一事上，無常與不淨，
苦性及無我，四性皆容有。
總之，在同一事上，無常性不淨性，苦性及無我性，這四種性質都是容有的。
此頌總明無常、不淨、苦性、無我四種名言本性，在同一名言法中都是成立的。凡是世間有爲法，皆有刹那遷流變化，故成立其無常本性；因有爲無常，故可生起厭煩，成立其不淨本性；因不淨而厭離，故能作損惱，成立其苦性；因苦性無自在，故成立其無我性。以女人身體爲例，首先她的身體刹那變滅而無有常住不變，分分秒秒都在衰老變壞，所以她應屬無常；因爲她是有漏無常法，無論如何保養、貪愛，最終也會顯露出她令人生厭離的本質，所以她有不淨性；因爲身體的不淨令自他見而生厭，相續中受到損惱，所以她有苦性；因有損惱之苦，即于身體無有自在，不能隨自己而轉而不受外緣牽製，無有這種自在的原因，所以她有無我性。其余任何一種有爲法，也同樣具足這四種本性。然而一般凡夫，不能了達名言法的這四種本性，反而生起執著，于同一事上生起常樂我淨的四種顛倒。
譬如說，以前有人遇到了一個羅刹女，開始時他不知道她是羅刹女，反而生起貪愛，娶她爲妻。然而因爲她是不清淨的羅刹女，那位男人與她生活時，受到了很多痛苦，而且他的妻子很不隨順，性格多變，後來他發現她是一個食人的羅刹女，不由生起了極大怖畏而逃離。同樣，凡夫的身心五蘊，其實與羅刹女一樣，具有無常、不淨、苦、無我的本性，依之我們將不斷受到痛苦；現在依善知識教言，明白了其本來面目，也應生起怖畏而厭離。月稱菩薩雲：“諸法皆無常，無常皆不淨，不淨皆痛苦，痛苦皆無我。”諸人當精勤觀修，了知自他有情皆住于生死不淨痛苦之中。堪布阿瓊說：以上所說內容，應當在上師前專心聽聞，聽聞後應認識種種顛倒，産生對治的有執智慧(分別妙慧)，依此精進修持，最後定能遠離輪回痛苦，獲得解脫。
第叁品終
第四品 明破我執方便品
戊四、(斷除我執)分二：一、略明破我慢所執境之理；二、廣釋破我慢所執境之理。
己一、(略明破我慢所執境之理)：
此品所言之破我執是以世俗方便法壓伏我執現行的對治法，與本論第十品中所述的以勝義智慧斷除我執種子對治法不同，而且本品中多以國王爲針對，破析我執傲慢。因爲在世間，一般國王的我執傲慢與我所執傲慢比平常人都要深厚一些。當然，每一個人其實也是自己領域內的小國王，對自己的地位、權力、資財、眷屬等，都有我慢執著。我慢即是我見的一種現行煩惱執著，如自己認爲具有權勢、種姓高貴等而生起執著，按《俱舍論》的觀點，我見與我慢是不同的心所法，二者有所差別。
我我所驕傲，世智者誰起，
以一切有情，諸境皆共故。
我與我所的驕傲，世間的智者誰會起呢？因爲一切有情及諸器界外境，都是衆生共業所感共同受用的，而非國王一人所有。
一般國王會特別自負，認爲自己具足權威而生起我慢，然後又會認爲自己擁有國土臣民，“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”，以此而生起我所慢。這種驕傲執著是不應理的，即使是明白世俗道理的世間智者，也不會對此生起驕傲執著。因爲所有情器世間都是衆生共業所形成，也是共同享有之法，誰也沒有道理執著爲獨自所擁有。每一個衆生依業力出現在世間，依業報而享有自身一切，別人無法剝奪也無力完全占有他的身心相續；人們在各自業力因緣所成的環境裏平等地生活著，因而國王能憑什麼道理認爲他們都是自己所擁有的呢？還有外境國土等器物，是衆生共業感召，也是共同受用的外境，比如說森林、河流等，人、旁生等都在自在地受用著，而並非國王獨自所享用之境。
譬如說，一個演員首先扮演國王，正在表演時，他認爲：“啊，我是大國王，這一切土地、臣民都是我的......。"然後生起驕傲，這種驕傲無疑不合理，因爲這一切都是暫時而虛假的現象，他現在演國王，下一場也許會演一個奴仆，而不可能長期固定演一個角色。同樣，在六道輪回“戲劇”中，每一個衆生演員都在隨業力導演的安排而變換著角色，有時候演國王，有時候在演昆蟲，如果因暫時扮演國王而生驕傲，這種我慢肯定是愚癡之舉。月稱菩薩說：“權財等圓滿，皆由德所生，故世隨業轉，智者勿起慢。”有智者應如是了知一切世間圓滿，皆隨往昔之福德因緣而不應對暫時的權勢盛事生起我慢執著。
己二、(廣釋破我慢所執境之理)分叁：一、破由權勢而生驕傲；二、破由種姓而驕傲；叁、明遠離惡行的其它方便。
庚一分五：一、斷除五…
《中觀四百論廣釋——句義明鏡論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…