..續本文上一頁日淺，生計日益艱難。這些種姓的人們，即使很喜歡很專注于各自的業務，辛勤地種地、經營商業、做手工等，然而想順利存活下來，仍然很困難。平民百姓中，大多數沒有可靠的生活保障，都在艱難歲月中如履薄冰一般維持著生計。可是國王卻不一樣，他以世間保護者的身份采取強製措施，從公衆辛辛苦苦取得的活命資財中，奪走六分之一，如果以這種方式掠奪獲得衆財，那無疑是不善業。國王所謂的護世，其實是一種幌子，其真實目的在奪取衆人的資財，因而他所謂的護世福德，也就並不存在，掠奪衆人的不善業卻是實實在在，以此惡業，他怎麼能獲得轉生善趣的機會呢？既然如是，國王也就毫無可以生驕傲之處。
俄巴活佛解釋此頌時，將“種中”釋爲“國王種姓中”，在末法濁世之中，國王種姓之中喜歡自己造善業，依正當手段而存活的人，非常難得；大多數國王，都會依靠非法惡業行持國政。因此當國王，這並非福報，而是極易造惡業之位，如果獲得不善業，你將難以得到生善趣的機會，而失去長久安樂。所以，不應認爲國王是有福者而生驕傲。這種解釋簡明扼要，而且與頌文字句對照，很容易理解。但不論如何解釋，其中心意義，皆在說明國王並非有福者，不應以此而自傲。
譬如說，患麻瘋病者，本來應服用各種清毒消炎的藥物，但有患者不但不喜歡吃藥，反而樂于喝牛奶吃魚肉等這些惡化病情的飲食，結果使病情越來越嚴重，使他陷入更爲劇烈的痛苦之中。同樣，得到國王地位者，如同患上麻瘋病的人一樣，他如果不樂于造善業，而以惡法行持國政，也就如同麻瘋病人不肯服藥，卻樂于飲乳食魚一般，其結果會墮入更深的惡趣痛苦之中。月稱菩薩說：“設若諸國王，收取六分薪，則增非福德，以此不得樂。”諸人當細察，自己在生活中可能多處存在著這樣的非福德行，因而應當徹斷我慢煩惱，舍棄不勞而獲的惡業。
辛二、(不應由王位生驕慢)：
問曰：王位是世間令人羨慕的高位，作爲國王有至高的權力地位，所以應該驕傲。
若由他使作，世說彼爲愚，
如汝隨他轉，更無有余者。
如果聽由他人的指使而作，世間會說這是愚癡者；象國王你一樣的人即是隨他而轉者，而更沒有其余的作用。
國王只是一種集體權利的象征，他所作所爲完全要取決于公衆的意願，因此以爲國王有至高權利地位而生驕傲，是不應理的。在世間，如果某人聽由他人的擺布而做事，象傀儡一樣，自己一點決定能力也沒有，這種人肯定會被嘲笑爲愚者。而作爲國王，其實就是這種隨他人而轉的愚人，他除了聽隨他人做事外，更無有其余的作爲。從國政上觀察，國王製訂每一項法令，發動每一件事業，都是由大臣謀士們依公衆需要而商議決定，並無他個人決定的權利；從國王的日常生活看，他一舉一動都要受人保護，都要顧忌公衆的非議而循規蹈矩，不敢隨自己意願而自由行動；所以，國王所謂的權利即是聽隨他人而做事，發號施令，行住坐臥之中，他沒有權利自主，只是依他人意願而作。處于這種處境之中者，如同世間的愚人般，還有什麼可以驕傲之處呢？
譬如說，表演馬戲的狗和猴子，它們的舉動都要聽從主人安排，主人叫它跑，它就得跑，叫它鑽火圈，它就得鑽火圈，自己一點自主權也沒有，這哪有可炫耀的地方呢？同樣，國王的一切行動也必須聽隨他人安排，自己只不過是體現集體意願的傀儡，象猴子與狗一樣，一切行動無有自由可言，對這種地位，實不應生起驕傲。月稱菩薩說：“一切作不作，皆由他使作，故王隨他轉，乃爲愚癡者。”若觀察世間每個凡夫人的處境，其實與國王也無多大區別，任何一個凡夫皆有他的重重牽製，爲了親人，爲了周圍的人等，他一切作爲皆是隨他而轉的，根本不會有毫無顧忌牽挂的自主行爲。因而智者當了知，處在世間凡夫位中，實毫無自在安樂可得，自己理應斷除我慢，追求真正的自在解脫。
辛叁、(應明辨法及非法)分五：一、國王作損害他人的事即是非法；二、破國王作損害他人的事是法；叁、明仙人所說非完全是定量；四、損害仇人是非法；五、臨陣死亡非樂趣因。
壬一分叁：一、依仗王是護世者而收取資財等是非法；二、國王治罰罪人不應是法；叁、破國王治罰暴惡者是非罪行。
癸一、(依仗王是護世者而收取資財等是非法)：
問曰：世人需要國王保護，而國王以護世者的身份收取賦稅等，是合理合法的自主行爲，所以應當驕傲。
要由我保護，取世間工資，
若自作罪惡，無悲誰同彼。
以世人需要由我來保護，而榨取世間衆人的工資，象這種自己造作罪惡，也無有悲心的王，還有誰與他能等同呢？
國王以保護世人爲借口，奪取衆人的活命資財，這是非法惡業，而不應引以爲驕傲。國王往往說“世間人要由我保護，所以我要如何如何作”，實際上他的發心並非是爲保護世人而做事。作爲凡夫人，自私自利的貪心很難斷除，國王在行持國政時，其作爲往往要侵害世人的利益，這最明顯的是榨取衆人的資財，收取賄賂等，大量掠奪衆人賴以活命的土地糧食、金錢等資財。在保護國家的借口下，國王還會做出許多罪業，比如象曆史上那些惡王一樣，耗費大量人力、財力爲自己修宮殿、修墳墓，有些還以種種手段，毀壞人們的精神財富，摧毀人們的精神信仰等。象這樣毫無悲愍，掠奪人們賴以活命的各種資財，奪走無數生命的國王，誰也無法否認其罪業；而且在世間，一般人也無法有那樣大的造罪能力，也不會象他那樣無有悲心，這種國王，又如何能引以爲驕傲呢？
譬如說，以前有一個屠夫，在砸骨頭時，一粒碎骨渣彈進了他的眼睛，屠夫覺得特別痛，便去找醫生。那個醫生非常狡猾，爲了騙取更多的錢財，他只是給屠夫漸次給一些止痛藥，而不把碎骨取出來，還假裝慈悲地說這是需要長時醫療的，讓屠夫不斷來買藥。後來有一天那位醫生出去了，他的兒子將屠夫眼睛裏的碎骨渣取了出來，才將眼病全部治愈了。同樣，國王如同那位惡醫一樣，惡醫假裝慈悲給人治病，其目的在于榨取錢財，而國王借口要保護衆人，其目的也是同樣，他其實是在殘害人們。月稱菩薩評論說：“貪執取工資，粗行害他人，此世更無有，無悲粗暴者。”故諸有情者，當知權位的罪惡而應常依正念摧毀我慢妄執。
癸二、(國王治罰罪人不應是法)：
問曰：國王行持國政時，雖然要作一些嚴厲懲罰罪人的事，但這是爲保護世人利益而做的正當行爲，所以，嚴懲惡人是合法合理的，非是國王沒有悲心。
若作罪衆生，非是所悲愍，
則愚夫異生，皆非所庇護。
如果造作罪行的衆生，不是所應悲愍的對象，則所有愚夫異生都不應是所庇護的對象。
作爲國王，以嚴厲手段治罰罪犯，此非是合法的行爲，而是無有悲愍的非法行。所謂罪人，只不過是爲業力所束縛，在煩惱催動下無法自主而造罪的愚人，雖然他們會造一些偷盜、殺人之類惡業，然而並不能因此失去悲愍，以殘暴的刑罰去對付他們。作爲國王，如果覺得罪犯不應悲愍，那麼對一切愚夫異生，都不應保護。因爲一切愚夫異生，也同樣是爲煩惱所催而在不停地造罪，只不過他們造的罪暫時要輕一點，對他人的傷害暫時見不到其嚴重性；而且相較之下，那些罪犯惡人的煩惱痛苦比其他異生更爲深重，處于更爲低劣更需要幫助保護的悲慘境遇中。如果對最需要悲愍照顧的人不生悲愍，那麼對其他境遇好一些的異生，又怎麼會悲愍保護呢？仁達瓦大師說：如果犯罪的人不應悲愍保護，那麼不犯罪的人根本不用保護。意爲不犯罪的人，本來就比罪犯的處境優越，如果對那些正在犯罪而急速墮落的人不以大悲庇護，那麼對那些不如是苦惱的凡夫，也就更不會作爲自己的庇護對象了。在此，應分析此處所言的應悲愍保護罪犯，與諸大德在世規教言中所說的應懲罰罪犯，二者並無相違。因本論中所言，是針對當時的國王，常以砍首、砍斷手足、挖眼割鼻等酷刑處治犯人的行爲，這些粗暴的刑罰顯然是不應理，也不符合佛法。作爲明智的國王，悲心應無偏地顧及所有的子民，特別是對罪犯，應以慈悲心對待，以善巧方便挽救他們墮落的悲慘境遇，比如暫時關進監獄、捆綁、鞭打，然後用方便言詞開導使其心意轉變，不再造惡業。而其他大德如全知麥彭仁波切在《君主教言論》說：“于彼屢教不改者，若不施予相應刑，野蠻人增毀國政，但依初訂而執行。”此中所說的應依法處治罪犯，也即以大悲心保護人們及罪犯的方便。因爲若不依法處治犯罪者，以示警戒，無知的惡人就會越來越猖狂，犯罪的人也越來越多，最後導致整個國家混亂，人們陷于痛苦之中。但是在處罰犯人時，絕不能毫無悲愍地動用酷刑，以惡毒的方式將他們統統處死，這種方式不是智者明君的行爲。
譬如說，在某城市裏，有一非常厲害的盜賊，但是他們的身份姓名都沒有公開，市民們誰也不認識他們，因此表面上他們也是普通的市民，而實際上其危害非常大。同樣，若對罪犯毫無悲愍地處罰，表面上看這種行爲很如法，而實際上斷送佛法慧命的大慈大悲心。另有譬喻說，身體財産常常爲人們帶來痛苦，佛經中經常將二者說爲痛苦源，但是國王會以悲愍心對待自己的身體及財産，並不計較它們的拖累，而且會以種種方便妥善地保護它們。同樣，子民的罪犯，雖然暫時會帶來一些損害，然而也應加以慈愍保護，而不應以暫時的危害，即舍棄他們。
癸叁、(破國王治罰暴惡者非罪行)：
問曰：爲了保護衆生而懲罰罪人，國王應當無罪，因爲這樣做符合世俗中的許多教派和法規。
自生歡喜因，隨處皆非無，
由教等爲因，不能滅非福。
自己將非法妄執爲生歡喜的因，隨處都是有的，由這些邪教等爲根據而做非法，不能滅盡非福而成爲福德。
國王如果毫無悲愍地治罰暴惡，…
《中觀四百論廣釋——句義明鏡論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…