..續本文上一頁本身即是惡行，並不能以此符合一些教派及一些世俗法規的規定，而滅去這種行爲的罪惡。在世間，將非法惡業顛倒執爲福德善法，以便讓自己生起歡喜，這種邪說到處都有。比如說有些地區的人們，認爲殺死自己年老的父母有功德；有些人說，殺螞蟻能得梵天果報；有些人說，殺蚯蚓能得到龍王的果報等等；由此許多愚昧無知者造作這些惡業，並以此而生起歡喜。在古印度，人們非常注重祖業的傳續，有些人因祖輩是屠夫，而自己也對殺豬宰羊生起歡喜；當時的婆羅門教典中也說：“一切旁生皆是上天爲了我們吃肉而提供，雖然宰殺也無有罪過。”同樣，認爲國王殘暴處死暴惡者無有罪過的邪說及法規等，也唯是爲了讓國王生歡喜的邪教。以類似邪教爲依據，去造作惡業，不可能滅去惡業的不善果報，而成爲福德。一切智智的本師釋迦佛曾說過：國王懲罰罪犯不能以非法手段。月稱菩薩以推理方式說：壞戒者，殺害衆生故，無有功德，如屠夫殺害旁生。再從瑜伽士的現量觀察上分析，殺生罪業無疑是不可否認。所以，國王如果以邪教爲因，而行非法惡業，只是掩耳盜鈴般的愚癡行爲，不可能不受罪業的惡果。
譬如說，有一個人進餐後還沒有消化的時候，他覺得還想吃，便問旁人：“我現在可不可以再吃？”旁人趕緊回答：“可以，可以。”“那我可以喝湯嗎？”“可以，可以。”于是那個人又吃又喝，結果胃口撐壞了，不得不找醫生診斷治療。醫生知道原因後，問他：“你明明還沒消化完，爲什麼又吃那麼多飲食呢？”他回答說：“我問了別人，別人告訴我可以吃，還可以喝。”然後醫生又問那個旁人：“你爲什麼這麼說呢？”“醫生，我是爲了讓他高興，他自己也喜歡吃……。”同樣，世間論典中那些邪說，並非是隨順因果道理而說，只是爲了讓愚人生起歡喜，而隨順他們的貪嗔癡習氣說一些邪理，愚者不知取舍辨別而盲目聽從邪說，結果只會爲自己帶來痛苦。月稱菩薩說：“以教害衆生，國王若無罪，則諸度輪回，聖者何無罪？”國王以婆羅門等邪教爲依據，做殘害衆生的行爲，如果這些墮落輪回的行爲無罪而唯是福德；那麼聖者所說與之相反的度脫輪回行爲，豈不是成了罪惡，而這是任何人惡業無法成立的。所以，有智者當細心鑒別真僞正邪，否則爲世俗中那些似是而非的理論所迷，以爲權貴者能隨意懲治暴惡而無罪，並因此以權位生起我慢，其結果定會使自己懊悔莫及。
壬二、(破國王作損害他人的事是法)分二：一、破由保護世間是法；二、世人依順之國王爲非法之喻；叁、非愚不得王位故國王不會住于法。
癸一、(破由保護世間是法)：
問曰：保護世間即是能得增上生的善法，所以國王以保護世間爲目的所作的治罰暴惡等行爲，應承認爲法。
若謂正防護，國王便爲法，
煩惱諸匠人，何緣不成法。
如果說能真正防護世間，國王的作爲便是法；那麼有煩惱的各種工匠以保護自他的原因，爲什麼不成爲善法呢？
國王的非法作爲，不能以保護世間的原因而成爲善法，因爲保護世間的事，並非只是國王一人在做，象那些苦惱的賤種工匠，如打造兵器、製造甲胄、修建城塹的匠人，他們的作爲也都是在爲防護國家與自己的家人。雖然他們的身份低賤，然後其日常作爲，也是爲保護自己、家人、國家的利益而作，而且他們修建的城壕，打造的兵器等，這些是保護國家必須的助緣。如果承認國王保護世間的作爲是善法，那麼同樣道理，這些工匠也在爲保護世間而工作，也應承認其作爲是合法的，而沒有任何理由說他們所作的爲非法行。可是世間共許他們的作爲是非法惡業，比如打造刀劍的鐵匠，他們打造兵器越多，造的惡業也越多，因而沒有人會承認他們這些作爲是善法，從因果規律上觀察，也必須承認這些作爲是非法惡業。所以，如果承認國王以保護世間出發，而作種種如懲治罪犯、榨取賦稅等行爲是善法，那麼世間就沒有非法，一切人的作爲都應成善法了。
譬如說，以前克什米爾等地方的人們，爲了防止外敵入侵，環繞城市挖了一條很深的壕溝，但是這條壕溝並沒有起到真正的保護作用，而城市中的人卻經常落進去，對本地居民造成了危害。同樣，國王和那些匠人，爲了保護世間而做事情，其結果不但沒有起到作用，反而會將自己推進了惡趣深淵。月稱菩薩說：“設若國王者，護世則成法，則諸做事者，匠人也成法。”諸學人當詳細思維，明察世人在日常中的類似顛倒，而徹斷以權位而起的我慢煩惱。
癸二、(世間依順的國王爲非法之喻)：
問曰：具足福報智慧的國王，能妥善地保護其子民，因而廣受世人的愛戴擁護，對這樣的國王不應呵毀。
世間依國王，國王尤可诃，
喻善诃有愛，普爲世間母。
世間人們所依順的國王，這樣的國王更應該诃責，比喻象那些聖者善士，也诃責叁有由愛而生，無明愛著爲世間之母。
有許多世間人，要依順國王而謀生計，國王有時也會爲他們提供一些方便，令他們免除各種危難，對此也不用否認。但是，國王會依此而做許多驕慢放逸的非法行爲。他對子民們所謂的慈善保護，也是以傲慢自私發心，爲了個人的地位、財産、名譽、眷屬等受用而做事；而且他會以種種方便，令臣民更加依賴信任他，因而對這樣狡猾的國王，更應該诃責他的非法行。表明上看這些國王的作爲如理如法，而實際上其發心唯是我慢煩惱，所作所爲皆是爲了自己的利益。這就象那些無倒現見叁有世間真相的聖者，對世間凡夫所依順的無明愛著習氣，一定會加以诃責一樣。叁有世間，皆是由愛(十二緣中的愛因)所生，愛欲實際上是叁界衆生之母，是衆生墮入輪回苦海的根本煩惱，雖然衆生都在依順它，對諸境生起愛著，而實際上它有著巨大過患，是應該诃責舍棄的法。同樣，世間人雖然對一些國王非常依順，覺得他非常慈愍，而實際上他對衆人也有危害，應當诃責。
譬如說，有一個商人，向一處非常偏僻的地方供應商品。商人對那些顧客說：你們要買東西很困難，所以我要幫助你們。當地人對他非常感激，買生活用品都依賴于他，然而，商人供給的商品，價錢十分高，他悄悄地從當地人身上榨取了許多錢財。同樣，世間的國王也是如此，雖然在表面上爲一些人提供了保護，另一方面，他卻在侵害人們的利益。月稱菩薩說：“具德之國王，雖利世間衆，然以其過患，智者應诃責。”對這些國王，也應該诃責，而不應以具德國王之位生起驕傲。
癸叁、(由非愚不得王故是非法)：
問曰：國王能以悲愍心而保護世間，所以國王所行的是法。
非愚不得王，愚人無悲愍，
國王雖護者，無悲不住法。
不是愚癡者則不會得王位，而愚人不會有悲愍心，所以國王雖然是世間保護者，卻因無悲愍而不會住于善法中。
一般國王護世間的行爲，一定不會是善法，其理由是世間除了愚者外，智者不會願意當國王。得到王位的既然是愚者，那他絕不會以悲心保護世人，所以他的所作所爲定然爲無有悲愍的非法行。無論從道理上推測，抑或從曆史事實觀察，世間的國王，除了一些佛菩薩的化身之外，其余想當國王者，必然是貪心、嗔心、癡心非常厲害的人，他們不知因果取舍，不知權位的危險，唯求滿足自己的權位欲望等，而不擇一切手段，這種人是目光短淺的愚者。因爲愚癡覆心，他們不會護持清淨律儀，也不會按世間正士的規定去做事，內相續中的煩惱將自心智慧全部障蔽。在這種毫無悲愍心的狀態下，他無論表面上作何種保護世間的事業，其實都是在爲了滿足私欲，根本不會住于善法之軌，而只有不斷地行持惡法，爲人們帶來痛苦損害。
譬如說，以前有一個國王，向某富人勒索高額賦稅，那個富人不願交，而國王的一個親友利用種種手段威脅恐嚇，使那個富人如數上交了錢財。國王得到了錢，便高興地將那位親友封爲大臣。這位殘暴的大臣上任後，爲了讓國王生歡喜心，以暴力壓榨百姓，不能槍殺的數十萬人都被他殘忍地燒死了。曆史上這樣的國王和大臣層出不窮，從中而明顯地了知，如果國王以愚昧貪心行持國政，其手段與所用的大臣必然全無悲愍仁慈。月稱菩薩說：“大悲尊者說：法極即無害，是故諸國王，無悲無善法。”除大悲尊釋迦佛等聖者化身的國王外，其余的國王不會有悲心，也不會按佛法行持國政，因而對世間那唯有造作非法惡業的國王，諸智者理應斷除貪執與傲慢。
壬叁、(明仙人所說非完全是定量)分二：一、仙人所說非完全是定量的理由；二、示以典章作標准不一定使世間安樂。
癸一、(仙人所說非完全是定量的理由)：
問曰：諸仙人所作的論典中說：按刹帝利種族的法律行事，雖然損害他人，也無有罪過，因此，不應呵責國王爲非法。
諸仙一切行，智者不全爲，
以彼諸仙中，有劣中勝故。
諸仙人論典中所說一切行爲，智者不會全部照做，因爲彼等仙人中，有劣、中、勝的差別。
依仙人所造的論典，而說國王損害他人沒有罪過，這也不能成立。因爲仙人論典中所說內容，不一定全部都是符合正理的定量。有一些外道仙人，說國王殺人沒有罪過；有些說殺生祭天有功德，有些說邪淫亂倫沒有過失等等，類似邪說在各地都有。而世間那些有智慧者，能明辨是非好壞，能如正理取舍的人，絕不會隨著諸仙人所作論典中的內容照作不誤。智者會以智慧如理地作辨析，了知諸仙人中，有劣、中、勝的差別，其論典也就相應地有勝劣與如法不如法的分類。
在古印度，諸仙人中有多種教派，比較符合世俗正理的勝等仙人，他們也承認輪回與因果，主張以修持世俗善法與共同禅定以求生天的福德果報；中等仙人作一些無記或于世人無利無害的論章；劣等仙人中，有的不承認一切因果，有的顛倒因果等。比如說古印度有一個拉措古外道，他說殺狗者，即生中無有過…
《中觀四百論廣釋——句義明鏡論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…