..續本文上一頁而不見無邊際的漫漫分離，世人持此顛倒短見不舍，豈有出離之機會！
壬叁、(思維良晨怨害不應生貪)：
問曰：分離的時間長，也是事實，但有春夏之花開鳥啼，秋月冬雪等良辰美景以娛自心，所以並無分離的苦惱，不需要對分離特別執著。
刹那等諸時，定如諸怨害，
故于彼怨害，汝都不應貪。
刹那、須臾等所成的各種時間，決定會象諸怨害一樣奪走壽命，因此對刹那等怨仇，你都不應貪著。
春花秋月、良辰美景，並非是可以遣散離別苦惱的歡樂境，而是隨時都在奪走生命的怨敵。因爲春夏秋冬、晨旦晝夜等等時間，皆由刹那刹那流逝的時光組成，而在這刹那須臾之中，存活也在不停的減滅。比如有人爲消遣孤悶，去花園裏散心，或如詩人那樣“花間一壺酒，獨飲無相親，舉杯邀明月，對影成叁人”的獨自消遣，自歌自舞一番，也許當時能解開一點惆怅，但是，時間卻在這番折騰之間，不知不覺地將他的壽命奪走了一截。不管欣賞美景之時內心如何覺得舒服快樂，在快樂之同時，它也在悄悄地減去你的生命，因而花月美景良辰實際上也必定會如奪命怨仇一樣。堪布阿瓊在此把時間比喻成會將親友變成怨仇的小人，由于這種小人從中作梗，一切令人愉悅的良辰都變成了奪命怨敵。所以，對這些奪命怨仇，你怎麼能貪著呢？這些刹那不停地奪命魔怨，怎麼會消散你的離別苦惱呢？
譬如說，有一個老女仆，主人待她非常刻毒，經常打罵奴役，而老女仆不但不生仇恨，反而貪愛主人。同樣，刹那流逝的時光，在不停地殘害著有情，而世人不但不了知，反而愚癡地貪著這些時光。堪布阿瓊的注疏中，此譬喻稍有不同，說有一女仆，主人待她非常刻毒，而主人的夫人對她很好。因而她雖然在不斷地受著痛苦折磨，仍然貪著主人的家。主人的家喻世間，刻毒的主人喻世間之苦害面，夫人喻世間欲樂令人感到愉悅的一面，女仆喻貪著世間欲樂的凡夫衆生。月稱菩薩的注疏在此處也教誡說：現在應是徹底了知有爲法本性之時，故智者對世間不應生貪心，而應了知凡夫作爲的顛倒，生起強烈的厭離心。
辛叁、(依止寂靜處)分二：一、思維定須舍離而速依寂靜處；二、思維世事無義而速依寂靜處。
壬一、(思維定須舍離而速依寂靜處)：
問曰：以上所說的是有道理，但是一想到要與所有的親人分離，孤零零地只身往寂靜處修學佛法，我非常害怕，所以還是沒辦法出離。
惡慧怖分離，不能出家者，
智者定應作，誰待于治罰。
惡劣的分別心怖畏分離，所以不能舍俗出家，而這是智者經抉擇後，決定應作的事，誰會不作而束手等待死亡的治罰呢？
惡慧是指卑劣邪惡的分別心識。由于卑劣的分別念，世間有許多人害怕與親人分離，而無法舍俗出家到寂靜處修學解脫正法。具此類分別念者，應知分離必定會到來，不管你害不害怕，死主決定會使你與所有的親人分離，在叁界之中，也沒有任何一個凡夫可以擺脫與親人分離的厄運。因此，智者們以智慧抉擇後，決定了舍俗出家，修持脫苦聖教是每個輪回衆生所應作的事業，也是必須作的事業。《因緣品》中說：“正道四聖谛，智慧所觀察，破壞愛輪回，如風吹塵散。”“一切行無常，如慧所觀察，若能覺此苦，行道淨其迹。”修持正道是智慧所觀察的應作事業，也是每一個能了知諸行皆無常的智者所決定會行持的正道。所以，對智者們所決定的，能如風吹散微塵般破壞諸輪回痛苦的出家正道，有頭腦者怎麼會不作呢？有理智者，誰會無動于衷、束手等待死神的諸般懲罰呢？
譬如說，國家法規所定的賦稅，人們遲早都得上交，有識者也會按規主動繳納，而不會等到政府以強力手段治罰之後，才去繳納。同樣，明知自己必定要與諸親人分離，又爲何不早一點依智者所抉擇之道，主動舍離他們去修持離苦之聖道呢？即使有點小怖畏痛苦，也應想想，現在不及時出離心，下一刻死主以強力分離自己與親人時，那種怖畏痛苦會比現在更爲強烈啊！
末法時期的人們，其惡慧更爲卑劣，頃刻之間其分別念也能找出千百條不讓自己出家修行的理由，對親人的貪愛也更爲深厚難舍。曾親見多人發願出家，但數日之後便以各種借口回家，要去征求家人意見，可大多數人一返不複，痛失出家脫苦的機緣！藏族有諺語：出家之時節，不要問父親，亦不詢于母，自己當作主。出家是自己生生世世的大事，是自己向上解脫或向下墮落的關口，有智者爲何還不清醒，不要徘徊，該下決心選擇了！還有些人說自己年紀大了，出家也成不了器，不能弘法利生，不如在家作居士，自己好好修法以求解脫。在家好好修法，恐怕也只是口頭虛語而已，實際上如陸地之行船，五欲烈火中種紅蓮，難！難！難！想出家便應出家，年紀大小實不必計較。漢傳佛教史上，中年晚年出家而終成高僧大德者，代有人出。如能海阿阇黎、弘一大師皆是叁十九歲才出家，而爲近代的漢傳佛教作出了不可磨滅的貢獻。對出家有諸多分別猶豫念者，當謹慎思維！
壬二、(思維世事無義而速依寂靜處)：
問曰：親人是必定要分離的，但是自己有父母子女家庭等等，不得不先將這些應作的事務處理妥當，然後才能放心出家，這樣難道不合理嗎？
汝思作此已，後當往林間，
若作已後棄，作彼有何德。
你想將此等瑣事處理完，以後才往寂靜林間修行，如果作完後又要舍棄，那麼作這些事又有什麼意義呢？
將一切子女家務等世俗事處理完善，然後才出家修行，這種想法，不知斷送了多少人的解脫福緣。世間瑣事如同一個無底洞，不管人們如何做，它也不會有完滿了結之時。比如自己的家庭，如果要完善地將子女後代、家産等一一安排好，那麼自己肯定無有出家修行的機會，因爲子孫後代的事是今生無法照顧完的，而住房財産等等，也是沒有可以讓子女滿足的時候。有些人還對一些世俗事業，如藝術、科技、學問、工商業等方面抱有幻想，而這一切也是無有止境的，從來沒有人能在這些領域中達到圓滿。如果要將一切世俗事業作圓滿，然後才出家，這本身即是一種幻想，實際中無法做到。無垢光尊者說過：世人所作的一切瑣事，如同小孩玩耍一般，作起來沒有完結，只有放下來，也就完結了。再說，不論瑣事能不能作完，即使能作圓滿，然後又要放棄一切去出家，那麼作這些事業又是爲了什麼？做後又須舍棄，這種事又有什麼作用、有什麼意義？忙忙碌碌、辛辛苦苦地做幾十年，然後又必須全部舍棄，這些瑣事對自己沒有絲毫利益，而對他人，除了增加輪回迷執外，也沒有任何實義。
譬如說有一過路人，見路上有衆多不同形狀的石塊，于是他停止行路，拿石塊琢磨起來，磨了一塊又一塊，他的這番舉動，除了耽誤他的走路外，其余毫無意義。同樣耽執瑣事的世人，他們所作的瑣事，與此愚人之磨石塊，也無有差別，只會消磨自己的生命，耽誤解脫路上的步伐。另有譬喻說，有人見一些芒果落在不淨糞中，便急急忙忙撿起來用水沖洗，旁人見而問言：“你將芒果洗淨了幹什麼？”那人回答：“洗淨了再扔出去，反正不能吃了！”既知洗淨了也不能吃，還要扔出去，又何苦洗呢？同樣，既然已知世俗瑣事必定要舍棄，那又何必去勞碌自己，浪費時間呢？已知無義還要去作，豈非瘋狂者或極愚癡者的作爲，有知者誰肯做如是無義的事情呢？明朝憨山大師年幼時，母親很嚴厲地管教他讀書，他總覺得很苦，便問母親：讀這些書，將來做什麼用？母親告訴他：讀書爲做官，從小官一直可做到宰相。“那最後呢？”“罷了！”大師聽到母親的回答，很驚異：既然最後要罷了，那辛辛苦苦做它幹什麼呢？從那時起，大師便立志要做一個“不罷”的佛教祖師，做一個真正對自他衆生有利益的修行人。如果是有心智、有血性、有膽魄的人，既然也知自己一生的作爲，最終都要隨死亡而全部罷了，那理應象大師一樣，去投入那永遠不罷的二利事業！月稱菩薩說：“出家前往林中修行，對此不能拖延，不能懈怠。”如果拖延，以後就決定沒有機會了；如果懈怠，最終一事無成。故有志者，何不多讀《七童女因緣經》：“剃除須發已，身披糞掃衣，寺宇寂靜處，何時我安居？目視轭木許，手持瓦缽器，何時行無失，挨家乞施食？不貪名利敬，去除煩惱棘，何時心清淨，成就供施田？......何時住水岸，藥草遍地上，數觀浪起滅，同諸世間命？何時我不樂，叁有諸受用，破除人我見，一切惡見根？”
壬叁、(攝義)：
問曰：雖知前往林間修持是必要的，但由于貪執我與我所，所以總有怖畏而無法舍棄一切去林中修持。
若誰有此念，思我定當死，
彼已舍貪故，于死更何畏。
如果誰人心中有此正念，思維我必定死且死亡當下決定會來，那麼他已經舍棄了對常我的貪執，對死亡更有什麼畏懼呢？
有些人雖然從文字上略曉諸法無常之義，然而因深厚的我與我所執障蔽，心中對離開親人獨自去森林靜處修行充滿了恐懼。如害怕自身得不到衣食受用，害怕林中有非人猛獸的違緣，害怕遠離親人的孤獨寂寞......，一想到這些，出離修行的念頭便會消失。這些其實是因沒有從內心生起真正的死亡無常之念而導致。一個人若能如實地認識無常，心中能持念：我必定會死，並且很快或說隨時會死的！如是生起無疑的無常之念後，此時便能無難地遠離世俗，根本不會有上述恐懼。因爲他認識到我與我所是無常變滅之苦谛法，以此他就能迅速舍棄對自我的貪愛，這種貪愛已舍，對死主的怖畏也就自然消釋。死都不害怕了，其它的分離孤寂、饑寒、非人猛獸等等諸怖畏，也就根本不值得計較了，此時一切違緣都不會動搖他修持正法、尋求解脫的決心。
譬如說若人持有金镯子，在飲食時他便能以金镯子檢驗食品，發現有毒便立刻舍棄，不致受到毒害。同樣，觀…
《中觀四百論廣釋——句義明鏡論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…