..續本文上一頁修無常的心念，如同金镯子一般，能使人們認識對世俗諸法常有執著的有害本質，以此而能無難地舍棄常執，不爲所害，趣入解脫正道。密勒日巴尊者說過：“吾初畏死赴山中，數數修行死無定，已獲無死本來地，此時遠離死畏懼！”博朵瓦格西也教誡過：“若唯修一法，無常最爲要。”若有信者，應當數數思維如上所說之無常教義，乃至未生定解前，當以觀修無常爲唯一所修之正法。
第一品終。
第二品 明破樂執方便品
戊二、(斷樂執)分叁：一、于粗身修苦之理；二、佛說身苦之理；叁、修習行苦之理。
己一分叁：一、略說保護具苦之身；二、廣說修苦之理；叁、破除樂有自性。
庚一分二：一、明身雖爲苦器亦應保護之理；二、斷除過分貪身。
辛一、(明身雖爲苦器亦應保護之理)：
雖見身如怨，然應保護身，
具戒久存活，能作大福德。
雖然見身猶如怨仇是衆苦之源，然而也應對身加以保護，因爲此身如果具足律儀長久存活，依靠它能作廣大的福德資糧。
正念諸法無常的“金镯子”，能使人清楚了知諸有爲法皆不離無常苦害的本質，特別是身體，它更是一個無常苦害的大堆聚。身體既然是苦聚，那是不是也應迅速舍棄遠離它呢？很多人會有類似疑問。這種想法肯定是錯誤的，只有外道中才有自殺舍身以求生天的做法，而在內道中，教主大德們嚴禁修行人對身體作無義的損害。
有漏的身體內有風膽涎四百零四種疾病的逼惱，外有刀杖兵器的擊打、寒暑的侵襲等等無量損惱，它實際上是衆苦的源泉，如果不是它拖累，人們就不會有那麼多苦惱。所以有智者見身，如同專門給自己帶來損害的怨敵一般，它是苦源、是苦蘊、是苦器。但是，這種認識只是一方面，從另一方面而言，智者們對身體也會加以合理保護，不讓它受損傷。因爲對修行者而言，身體也是解脫道上必不可少的工具，依靠暇滿人身，守持清淨律儀，這樣的身體若能長久存活，就可以廣行善法，積聚起廣大的福德資糧。如佛陀在《叁昧王經》中說過：“經恒沙數劫，無量諸佛前，供養諸幢幡，燈鬘飲食等；若于正法壞，佛教將滅時，日夜持一戒，其福勝于彼。”在末法時代，持守一條戒律一晝夜，其功德也不可思議，如果有暇滿人身，我們才有機會積累這不可思議的功德。因而智者們既了知身體有害的一面，也了知身體有益的一面，古德雲：“此身行善即是解脫舟，此身行惡便是輪回錨，此身善惡之奴仆。”爲了讓身體能長久行持善法，理應斷除各種非理損害，而善加保護。以上無常的教誡，是讓人明白身體有害的一面，使人舍離對它的非理貪著；而此處的教言，是讓修行人斷除輕賤身體的心念，雖視身如仇，亦應善加駕禦保護，使之成爲修習善法的工具，這才是合理的態度。
譬如說，昔日有大商主，他的兒子跟著一些盜賊，幹了許多非法惡業，于是商主將兒子與盜賊一起關在監獄裏，使兒子生起畏懼而改悔。商主雖見兒子有做盜賊的劣迹，但是他並沒有立即舍棄兒子，因爲將來的家業還要靠兒子去完成，所以他以善巧方便加以調伏，使之歸于正道。同樣，對身體的態度也應如商主對兒子一樣，雖然身體在往昔造作了很多惡業，但不應粗暴舍棄，因爲要靠它去度越生死大海，完成取證正覺如意寶的大業。所以，應以善巧方便加以調伏，使之歸于修習善法的正道。
辛二、(斷除過分貪身)：
問曰：如果應當保護身體，那是否應從衣食住行等各種受用上，極力愛護呢？
人苦從身生，安樂由他起，
身是衆苦器，汝何重此身。
人的衆多痛苦皆是從身體而生，而安樂是以其它外緣生起，所以身體是衆苦之器，你爲何要貪重此身呢？
了知善禦此身則可持戒積集大福德後，有些初學者便以應保護身體爲由，對身體不斷除愛著，而貪執衣食等享受，這也是必須斷除的偏執。因爲，人們的各種痛苦，如生老病死四大痛苦瀑流，無一不是因有身體而起；從長遠來看，有情正是因爲身體，而不惜造作種種惡業，以滿足身體受用的需要，由此而感召無邊的痛苦。所以身體是人們衆多痛苦的直接感受者與來源，是一個痛苦的器具。有些人想：身體雖然是苦器，但有時也會有一些安樂舒適。然而仔細分析，所謂身體上的安樂，其實是依外緣而起，如暖飽依衣食資具而起，並非由身體自己生起。從身體自身而言，它無疑是純苦之聚合，無有絲毫值得貪愛之處。而且只要對它有一分貪愛，痛苦即會增加一分，有十分貪愛，痛苦也就有十分。因而若求斷苦者，必須僅以微薄衣食維持它而舍棄對它的貪執，唯有徹斷貪執，才能徹斷衆苦患之根源。
譬如說，有一男子駕車經過某險惡處，見一美豔羅刹女，那位男子不知它是羅刹將兩個羅刹砍斷，結果又化出四個羅刹，如是越砍越多，無法殺盡。此時那位男子在平時祈請的天尊，在天空中發聲告訴他：“你這樣永遠也殺不盡，只要將車上的羅刹女殺了，其余的羅刹自然會消盡。”于是他回頭殺死羅刹女，果然一切怖畏全部消失。同樣，身體如同美豔的羅刹女，如果不能認清其苦害本質，而對它貪執不舍，那麼痛苦便會由此而源源不絕地産生。而且若從外境著手滅苦，付出的努力越多，如同將羅刹女一分爲二，由二分爲四一樣，痛苦也會越增多，只有遵循本師釋迦牟尼佛與諸菩薩的教導，回頭從自身下手，徹斷身執，輪回諸痛苦則會頓時息滅。
庚二、(廣說修苦之理)分七：一、思維此身多分爲苦受；二、思維不需勤作而苦易生；叁、思維身不超越苦之本性；四、思維勝劣皆爲苦所損惱；五、思維痛苦具大力；六、思維樂受如身中客；七、思維身之本性爲苦而生厭離心。
辛一分二：明身體所生樂不能大于苦；二、雖厭苦欣樂而唯有苦隨逐。
壬一、(明身體所生樂不能大于苦)：
問曰：苦雖然是從身體上生起，但是依靠衣食醫藥資具等衆多受用方便，可以使身體生起大安樂，以此也就不應畏懼小苦。
若人所生樂，不能大于苦，
如是極大苦，甯猶思維小。
就象人們從任何受用所生的安樂感受，也不能比苦受大；如是極大的苦受，怎麼還能認爲它很小呢？
不管人們如何努力，以種種安樂受用方便對治痛苦，然而身體本身多部分即是苦受，任何安樂也無法超過或消除身體的苦受。不管人們享受的安樂如何強，刹那之間只要有些微的苦受，安樂便會煙消雲散；而正在經受痛苦時，平時給人帶來很大安樂的受用，也無法使他從痛苦中解脫出來，這是普遍現量可見的事實。比如說，有國王坐在皇宮中柔軟的墊子上，享受著歌舞美食，沈浸在五欲滿足的快樂中，在世間來說，這是很大的安樂。然而當一只小毒蜂飛進房中，它的細針刺中國王時，刹那之間所有的樂受都被蓋住了，他只會覺得痛苦難忍，這時候，其歌舞美食軟墊等安樂不論如何增加，也不可能壓住小蜂咬刺的苦受。苦受的作用，比樂受的作用大，這是名言中無欺的規律，如稍加觀察，人們都會明白這種事實。月稱菩薩舉比喻說，很多人認爲豐衣足食是生活中最大的安樂，然而在有吃有穿時，如果兒子死了，那麼無論如何也沒辦法解脫痛苦，讓人生起快樂。因此，應知身體相續中的苦受，任何安樂也無法消除，佛陀說過：叁界輪回都是痛苦的，有少許安樂也會變成痛苦。
譬如說，有一劄左羅刹爲了得到羅刹女“司達”，與別的羅刹打了十年仗，後來雖然得到了“司達”，然而依之卻無法消除十年戰爭帶來的痛苦，反而更爲恐怖痛苦，時刻害怕別的羅刹來劫奪。同樣，不會管人們如何努力追逐世俗安樂，自身的苦受是無法消除，即使得到少分，也會轉變爲痛苦。
壬二、(雖厭苦欣樂而唯有苦隨逐)：
問曰：雖然苦受很多，但是快樂感受還是有的，因而努力追逐安樂，難道不應該嗎？
世人皆求樂，樂者實難得，
故于此衆生，衆苦如隨逐。
世人皆趨赴尋求安樂，然而安樂實際上非常難得，由此求樂之行翻成苦因，所以于逐樂衆生，衆多痛苦如同影子一樣隨逐不舍。
世間衆生，無一例外想得到快樂，因而都在爲安樂追逐不休，大成就者根登群培說：“沒有眼睛的小螞蟻爲了安樂而忙碌，沒有四肢的蚯蚓也爲了安樂而忙碌......，總之，世間所有衆生都是爲了求得安樂而奔波。然而世間能如願以償暫時得到安樂者，卻是非常罕見。因爲叁界如同火宅，其本質即是痛苦，烈火之中怎能得到安樂呢？彌勒菩薩說：“不淨廁中無香氣，五趣之中無安樂。”而善趣衆生暫時的安樂，其實也不離行苦變苦的本質。再從安樂之因而看，衆生要得安樂，必須行持善業，可是叁界有情，絕大部分不懂因果業報的道理，雖然想得到安樂，卻恒時爲貪嗔癡所催，所行幾乎全部都是不善業。尤其是我們南贍部洲的人類，如《地藏菩薩本願經》所言、所行無非是罪。以此惡業所感，有情恒時感受著痛苦，即使偶爾得到少分安樂，也會被緊隨的痛苦所湮沒。也由于上述原因，衆生恒時追逐安樂的行爲，反而翻過來在不斷地爲衆生帶來求不得、不欲臨等等各種痛苦，而且以惡業所感，痛苦如影隨形刹那也不會遠離。有智者也應知，無論凡夫如何努力，處身于叁界火宅中，痛苦怎麼會停息呢？
譬如說，狂象追逐某人，于是那人拼命逃跑，最後找到一口井，那人便躲進井中，心想現在可以不必害怕了。而實際上，他並未遠離危險，因爲大象鼻子很長，可以將他從井中撈上來。同樣，陷于叁界中的衆生，也在爲痛苦“狂象”所追逐，即使能暫時逃至善趣安樂“井”中躲避，然而實際上並未脫離痛苦的掌握。
辛二、(思維不需勤作而苦易生)分二：一、若喜少樂也應畏多苦；二、貪身如同愛仇敵。
壬一、(若喜少樂也應畏多苦)：
問曰：雖然痛苦會如影隨形般隨時不離，但是只要努力，安樂也能獲得，故應極力追求安樂。
如欲能…
《中觀四百論廣釋——句義明鏡論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…