..續本文上一頁方，車身顛簸，又製造許多噪音。」

　　﹝愈是迷路，得到的米愈多﹞

　　有時甚至會聽到非常絕望的哭號從馬車的方向傳來，這哭聲來自對禅修有信心且很努力的行者，但爲了某些原因，無法如預期有很大的進步。他們開始失去信心，懷疑是否能達成目標。

　　緬甸有種用來鼓勵這些人的說法：「行者愈迷路，得到的米愈多。」行者是存在于佛教國家的一種出家人，他們受持八戒或十戒，穿著白袍，剃除發須，因爲舍離世間而住在寺院中，以種種方式維持寺院與協助比丘，任務之一是每隔幾天進城化緣。在緬甸，化緣得到的通常是生米，他們挑著兩端吊著竹簍的扁擔，沿街而行。

　　也許是他不熟悉村落的小徑，在該回家時找不到回寺院的路。這位可憐的出家人走入死巷，于是轉入一個小巷弄，結果又是一條死巷，而人們一直以爲這是他路線的一部分，因此繼續布施給他。等到他找到回家的路，便已獲得一大堆戰利品。

　　如果你們有時迷失或偏離正軌，可以想想你最後會得到一大袋的佛法。

　　馬車的兩輪—心精進與身精進

　　一如佛陀所形容的，這輛神聖的馬車具有兩輪，在當時馬車即如此製造，這樣的隱喻才能容易爲當時的聽衆所接受。佛陀解釋馬車的一輪是身精進，而另一輪則是心精進。

　　禅修與從事其它的職業一樣，精進是很重要的，必須努力勤奮才能成功。如果我們不屈不撓地精進，就能成爲英雄—有勇氣的人，禅修中所需要的正是勇猛精進。

　　身精進是維持身體行、住、坐、臥各種姿勢的努力。而若沒有心精進，禅修就不存在，它是保持正念與定，確保煩惱遠離的力量。

　　精進的兩輪承載著修行之車。行禅時，你必須舉起腳、向前伸，然後放到地上，一再地重複便構成了走路的動作。當你行禅時，身精進産生移動，而心精進喚起心持續不斷地專注于移動，適量的身精進有助于警覺與心精進。

　　我們必須注意到，精進是佛陀設計車輛的基礎，就如世間馬車的兩輪必須穩固地安裝在車上一樣，心精進與身精進也必須好好銜接，以帶動這輛八正道的馬車。如果坐禅時，無法確實讓身體努力坐好，或無法使心保持敏銳，並持續而精確地覺察，那麼我們便那裏也去不了。然而，如果精進的雙輪繼續轉動，車輛便會筆直地向前移動。

　　﹝身精進—維持身體各種姿勢的努力﹞

　　單單保持身體的姿勢，便需要相當大量的精進，如果坐著，必須努力讓自己不倒下來；如果是在走路，則必須移動雙腿。我們試著保持四威儀均衡地精進，並創造健康的條件。尤其在密集禅修時，必須有足夠的時間坐禅、行禅，其次是站立、躺臥，並限製睡覺的時間。

　　如果不好好地維持姿勢，結果便是懶散。在坐禅時，你也許會找個東西來靠背，或許會斷定走路太累，或某種放松的嗜好更適合禅修。如你所猜想，我不推薦以上任何一種想法。

　　﹝心精進—保持正念與定，確保煩惱遠離﹞

　　心精進也是如此，松懈是不好的。必須一開始便認定，發揮堅忍不拔與持續的心精進是必要的。要告訴自己在正念中不要有任何間斷，盡可能地持之以恒。如此的態度非常有用，它會開啓你的心，而有確實實現自己目標的可能。

　　有些行者特別討厭行禅，覺得無聊又浪費時間，只在老師告訴他們這麼做時行禅。相反地，由于行禅需要強固的雙重精進，對于保持精進之輪的轉動是非常重要的。以正確的專注行禅，你會輕松舒適地抵達目標。

　　當心精進時時刻刻地出現，便能防止煩惱侵入，將之阻擋在外、擱置一旁，並被心所拒絕。

　　有些行者斷斷續續地精進時，他們一時興起才精進的作法會使人混亂。建立在突發正念的精進，是徒勞無益的，因爲在失念的幾個剎那後，便是煩惱逍遙的時光。之後，當這樣的行者再次開始保持正念，就必須重頭來過。一再地努力而後休息，無法建立起動力，也無法進步。

　　也許你會做某種心靈的探尋，老實說，你真的有保持正念嗎？你真的誠摯地在醒著的每個剎那，以堅忍不拔且百折不撓的精進來維持正念嗎？保持心精進之輪持續轉動的人，可說擁有熱切的精進。佛陀贊美這樣的人說：「擁有熱切精進的人，則有舒適的生活。」爲什麼會如此？熱切的精進阻止煩惱靠近，産生冷靜、平靜、喜樂的心理氛圍，遠離貪婪、殘酷、破壞性等一切皆是苦的念頭。

　　熱切精進的美德是無止盡的，佛陀說：「甯願以熱切的精進活一天，也勝過沒有精進而活一百年。」希望你從這段討論中所得到的激勵，足以保持精進之輪的轉動。

　　馬車的靠背—慚愧

　　佛陀所描述的下一個部分是車輛的靠背—慚愧。當時的馬車會有靠背來倚靠，若無靠背，在車子突然停止或向前時，車夫或乘客會跌下車。靠背也可以是個奢侈品，人可以向後倚靠，像坐在自己喜歡的扶手椅子般，舒適地向目的地前進。在我們的討論中，目的地是神聖的目標—涅槃。

　　﹝有益的慚與愧﹞

　　爲了明白內觀馬車上「靠背」的功能，我們必須審查「慚愧」的意義。佛陀使用的巴利語是 hiri (慚)；「愧」(ottappa) 的品質則是「慚」的良伴。雖然經典並未特別提及，但由于「愧」的意思也包含在內，所以要同時討論。這兩個字通常分別翻譯爲「羞恥」(shame) 與「畏懼」(fear)，不幸地，這些字都是負面的，也因此是不正確的。在英文中，並無適合表達這些意義的語詞，最好的權宜說法是「道德良心」。如果有時間，我會試著解釋巴利語的意思。

　　請謹記，慚與愧並非如習慣所說的和生氣或瞋恚有關，它們只是以非常特別的方式，讓人對不善行感到羞恥與畏懼。它們一起創造一個純淨無染的道德良心—自我的正直。事實上正直的人不會做任何令他羞恥的事，在道德上也是無懼的。

　　慚是種厭惡煩惱的感覺。你若試圖努力保持正念，便會發現當煩惱攻擊你到爲煩惱所害之間有個空檔。回複理智時，可以說你因爲松懈而爲煩惱所困，而感到某種憎惡或羞恥。這種對煩惱的態度稱爲「慚」。

　　愧是畏懼不善行的結果。如果正式禅修時，你花了很長的時間在不善思上，就會使進步遲緩。如果你受到煩惱的影響而做出不善行，便會爲後果所苦，畏懼發生這種事，便會對總是等著發動攻擊的煩惱更加注意、警覺。在禅坐時，你會堅定地專心致力于主要的所緣。

　　慚與個人的美德和正直有直接的關系，而愧也與美德以及父母、師長、親戚、朋友的美名有關。

　　慚以許多方式表現。假設某個很有教養的男子或女子，不論家境如何，父母以人類的價值來教育他們，如此的紳士、淑女會在做殺生的不善行前叁思。他們會想：「我的父母教我要慈愛，那麼我要屈從于這種破壞性的想法或感覺，置自己的自尊心于險境嗎？我要在自己缺乏慈悲與體諒的虛弱時刻，殺害其它衆生嗎？我要犧牲自己的美德嗎？」如果能以這種方式反思，而決定避免殺生，慚便發揮了作用。

　　學問或知識的美德也能使人抗拒不善行，如果某人在任何的意義下是有學問、教養的，他便會有高的道德標准。當真正有教養的人企圖做出不道德的行爲時，他會想到那有失身分，而退縮不前。

　　慚也會因爲年紀的關系而生起，在年紀較長時，人會感到一種尊嚴，而對自己說：「我是個年長的人，知道對錯的差別。我不會做任何不適合自己的事，因爲我深深尊重自己的尊嚴。」

　　慚也會因爲有勇氣的信念而生起，可以反思不道德行爲是怯懦、卑劣、無節操者行爲的領域。有勇氣與信念的人，無論如何都會選擇堅守原則。這是英勇的美德，拒絕讓自己的正直受到破壞。

　　愧—良心中的畏懼層面，當想到父母、朋友、家人會因爲自己不道德的行爲而蒙羞時生起，它同時也是不辜負人性中的至善的願望。

　　一旦做了不道德的行爲是無法隱藏的，你自己知道做了這件事，同時也有一些衆生能讀出他人的心，能看到或聽到別人發生了什麼事。如果你注意到這些衆生在場，做不善行時便會猶豫，以免被人發現。

　　慚與愧在家庭生活中扮演很重要的角色，因爲有了這些，父母與兄弟姊妹可以過著相當清淨的生活，如果人類無有慚愧，家庭成員的連系不受姻親關系的限製，那麼就如貓狗一般了。

　　現在這世界深受人們缺乏這些特質的困擾。事實上，慚與愧稱爲「世間的守護者」。想象有個世界，那裏的每個人都擁有充分的慚與愧！

　　慚與愧也稱爲「白法」(sukka dhamma)—純淨之法，因爲它們在這星球上，對于維持有情行爲的純淨十分重要。白法同時意味白色，以象征純淨。相反的無慚與無愧則稱爲「黑法」(kanha dhamma)，黑色會吸收熱，而白色則反射之。無慚與無恥的黑法是煩惱最好的吸收器，當它們出現時，你可以確定煩惱會完全滲入心中；然而，如果白法出現，煩惱便會被反射出去。

　　經典舉兩顆鐵球爲例，一個被糞便弄髒了，另一個則是火紅熾熱的。有個人受贈這兩顆球，他拒絕了第一個，因爲它令人厭惡；他也拒絕了第二個，因爲怕被燙傷。不取被糞便汙染的球，就如他心中慚的特質，當他將不道德與正直相比較時，會發現不道德令人厭惡。不取熾熱的球，就如出自對業果的恐懼，而害怕犯下不善行的愧，他知道結果會導致地獄或惡趣，因而避免十種不善行，就如它們是那兩個鐵球一樣。

　　﹝無益的慚與愧﹞

　　有些慚與愧是無益的，我稱它們爲「假的」慚與愧。有人也許會對持守五戒、聞法或向值得尊敬的人頂禮感到羞恥、難堪；也許會對在大衆面前高聲朗誦或演說感到丟臉。害怕別人的批評，如果那批評不是根據道德行爲而發，那就是假的慚。

　　有四…

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