..續本文上一頁哪裏？”“我已轉生叁十叁天(Tavatinsa)。”“那您以何善業轉生叁十叁天(Tavatinsa)？”“是因爲我在人間皈依了佛陀，受居士戒在佛前聞法的善根，使我轉生叁十叁天(Tavatinsa)，希望你不要悲傷，我現在很安樂，你好好皈依叁寶，將對你以後有極大的利益。”聽到先父如是教導，也解除了他心中的煩惱。隨後，他就去世尊前恭敬頂禮，世尊爲他傳了應機的法要，他摧毀了薩迦耶見，獲得了預流果位。得果後，他再叁祈求：欲在如來教法下出家，受比丘戒。如來開許了。並以“善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”，之方便言詞使他立刻納受了比丘戒體。爾後，他勇猛精進，滅盡了叁有諸煩惱證得了羅漢果位。
時諸比丘請問：“世尊，以何因緣婆羅門之子初于佛無信心，但後來依其先父之教導才對世尊生起信心隨佛出家證得羅漢果？唯願演說前後因緣。”世尊告曰：“不僅是今生婆羅門兒子依其先父的開導對佛生信出家，往昔也是如此。早在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師、如來正等覺迦葉佛出世，印度鹿野苑有一婆羅門的兒子對世間的十八明、八觀察無所不通曉。而這位婆羅門對迦葉佛具足極大信心，在佛前皈依受戒。死後轉升到天界。兒子見亡故的父親悲痛欲絕，每日哭喊。其父見此便顯現其前開導說：“你不必如此痛苦，我因于迦葉佛前皈依受戒，死後已轉生天界，你也應該皈依迦葉佛，將對你以後有利。”兒子聽了，就去迦葉佛前皈依出家。在臨終時他發願：“我在迦葉佛教法下一生出家沒有得到什麼境界，願我在將來釋迦牟尼佛的教法下出家，得證羅漢果位。”以他當時的願力成熟故今生在我的教法下出家證得羅漢果。當時的父子即現在的父子，當時的兒子也是依靠其先父的開導而出家的，今生也是依靠其先父的開導及前世願力的和合，得以出家證羅漢果的。其前後因緣如是也。”
(45) 果嘎勒嘎比丘
——假因謗聖 墮無間獄
一時，佛在王舍城(Rajagadha)，果嘎勒嘎比丘(提婆達多的眷屬之一)住在薩呷瑪山，此山環境幽美，鳥語花香，十分僻靜。附近的施主與婆羅門對果嘎勒嘎比丘十分恭敬，經常對他供衣物藥食等。當時，舍利子和目犍連一同遊方。(師言：舍利子和目犍連生生世世關系甚密，在釋迦牟尼佛的座下也是一對密切的道友，圓寂時也在一起，平時都是形影不離地在一起。)到薩嘎瑪山，他們住在一個寂靜(Santi)的山林中。果嘎勒嘎比丘聽說他們二位尊者(Thera)到了這個地方，就前往頂禮迎請二位尊者光臨他的住處，並許諾：將供養二尊者一切資具。但二尊者因那裏人多不易修習，想到附近一個寂靜的地方安住，就婉言謝絕了果嘎勒嘎比丘的善意。當時，他也遵從了二位尊者的意見，並說：“無論如何二位能在我們附近森林中修習，我本人非常隨喜，二位能在這裏住多久，我們可以供養多久。”二位尊者就答應住下來，只對果嘎勒嘎提出一個要求：“請不要告訴任何一個人我們在這裏，一旦有許多人來來往往的話，那我們會不辭而別的。”果嘎勒嘎比丘也答應了。這樣一來，二位尊者就安住下來了。在很長時間裏，果嘎勒嘎比丘也一直供養著二位。一晃多年過去了，二位尊者一直相安無事，沒有任何違緣。
當時，果嘎勒果身邊有一個對他很好的大施主，家裏生了一個孩子，孩子稍大，便對釋迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那裏皈依授一些戒，並請求出家。當時，果嘎勒嘎問他：“你有沒有通過父母同意？”“沒有。”“在釋迦牟尼佛教法下出家必須通過父母同意，你先回去征求父母的意見，若他們不同意，我可是不敢攝受你的。”果嘎勒果十分明白的告訴這個孩子。他回去請求父母：“我願在如來教法下出家，請父母同意。”他的父母根本不同意，對他說：“除非我們死了，那是不得不離開你，如果我們在世一天，你別想離開我們。”他只好順從父母，暫時不出家。
果嘎勒嘎比丘對二位尊者供養了多年，大施主的兒子都長大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘准備出遊，臨行前，他把弟衆全交給了舍利子和目犍連二位尊者說：“二位，我准備出遊，請您們爲我的弟衆傳授一些教言，好好地調化他們。”交咐完畢，他便出門了。二位尊者就觀察他弟子們的根基，覺得堪爲法器，並跟二位很有法緣，觀察後，二位就顯示神變，給他們傳授了一些相應的法，他們都勇猛精進，全部獲證了阿羅漢果位。這時，那位大施主的兒子懇求父母同意後，便來到經堂准備出家。比丘們得知他想出家就告訴他：“果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍連二位尊者在這裏住持，帶我們聞思修，你若在尊者前得出家，那是很殊勝的。”大施主的兒子聽了很高興，就在尊者舍利子前出家了，尊者爲他傳授了一些法要，他證得了預流果，再受比丘戒，更加精進修持，摧毀了叁界煩惱，證得了羅漢果位。得羅漢果後他就對他自己的父母傳法，這兩們大施主也得了聖果。于是他們作廣大的布施來酬報叁寶的恩德。
久而久之，二位尊者的德行感動了薩嘎瑪山的天人，天人就告訴本地的居民：“現在，我們薩嘎瑪山上有兩位尊者：一名目犍連，一名舍利子，他們二位是真正的善知識，你們爲何不去拜見？”天人們這樣告知後，前來拜見者絡繹不絕，兩位尊者覺得天天很多人來恭敬供養，因瑣事虛耗時光，于自修習無益，便決定離開此山。他們就告訴那些已得羅漢果的果嘎勒嘎的弟子們：“以前在這幽靜的森林中安居非常殊勝，但現在來往的人太多，我們曾與果嘎勒嘎約定，如果人來得多我們就不辭而別，現在，我們打算離開此地，你們最好去王舍城，我們大家各奔東西，都好自辦道。”依據尊者的教言，寺院裏的全部僧衆、施主都去了王舍城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看見前面有個山洞，想進去避一避雨。也看見了先進去了一個牧女又進去一個男人，過一會，那個男人出來走了。兩位尊者未多觀察便走進山洞裏避雨。
這時，果嘎勒果出遊已經回到薩嘎瑪山，一看森林中的兩位尊者沒了，經堂裏的弟子也全部沒有了，他心中既著急又煩惱，東打聽西詢問，結果別人告訴他：“是那兩位尊者把你的弟子、施主等全帶走了。”他聽了馬上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的兒子也沒有，他問施主：“您家的兒子哪去了？”施主說：“他跟舍利子出家了，現在不知他們一起又跑到哪裏去了。”聽到後，簡直是火上加油：不但把自己的眷屬帶走了，還把施主的兒子也帶走了。又有些不明事理的人在旁邊添油加醋地說：“當初你倒是對他倆蠻好的，可現在反把你的眷屬全帶跑了……”他越聽越生氣，怒不可竭，，一刻也難以平靜：這樣太不應理了，無論如何，我去把我的弟子眷屬帶回來。打聽兩位尊者的去向後，立刻起身追趕他們，在山洞裏追上了，他就強壓心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬頂禮，說了些悅耳的敬語。
先前先進山洞的牧女在裏面聽到洞裏有叁位比丘說話的聲音，就悄悄從山洞深處溜了出來。果嘎勒嘎看到一個行爲不規的女子從洞深處走出，心生懷疑，再仔細地觀察那個女子是剛作完不淨行的眼神，心想：洞裏只有他們叁個人，肯定他們之間有關系(師言：當時，以一般凡夫之見，好象果嘎勒嘎有一個相似的因，後來對二位作誹謗。以後，我們平時在評論定論一個人一件事時，千萬不要以凡夫之見去洞察斷決，一定一定要謹慎！)。他心裏生起了邪見(Miccha Ditthi)，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑製不住心中的憤恨，當面對二位尊者惡口辱罵：“你們已經犯了戒，行爲不如法……。”說了很多不堪入耳的惡語，兩位尊者見他惱羞成怒，也就無言相對不再解釋。
然後，果嘎勒嘎就追去了王舍城，凡見到比丘就他們說舍利子和目犍連是怎樣怎樣地與女人有關系，持戒不清淨等過失……。(師言：我們學院的六千僧衆中，若現量見到他人的過失，要再叁觀察是不是自己的眼根不清淨、耳根不清淨、而看錯了聽錯了。若不是管家負責人在很必要的時候，最好不要舉他人之過，否則自背因果。不要說無因誹謗，即便是有因誹謗也要墮入地獄的，佛陀也是無法救度，這裏的果嘎勒嘎就是一個強有力的例證。現在，在我們學院所有的人，都是發了菩提心的，可以說都是因地菩薩，若是對菩薩誹謗其罪是大于誹謗羅漢的，將不知比果嘎勒嘎之苦要長要重多少倍？所以，各位徒衆，你們爲了究竟的自利，千萬千萬莫察他人之過，多觀自心自身自口爲要！要“守身如玉莫妄舉，守口如瓶莫妄言，守意如城莫妄念。”切記！切記！)果嘎勒嘎就這樣在王舍城散布著謠言，對二位尊者妄加誹謗。諸比丘聞之就前往佛陀前請問：“世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便說舍利子和目犍連的過失，該怎麼辦呢？”佛陀就特意找到果嘎勒嘎語重心常地勸他：“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請不要誹謗他們兩個，他們的戒律是很清淨的，不然，你如是誹謗，你自己將來會恒常遭受大苦報的。”果嘎勒嘎執意對佛陀說：“世尊，對您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍連確實是惡性比丘。不是清淨比丘。”他仍然繼續誹謗。佛陀又二次、叁次對他說：“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請不要誹謗舍利子和目犍連，他們的戒律是清淨的，若你繼續如是誹謗，將來恒時遭大苦報。”他仍固執己見對世尊說：“世尊，我對您老人家的信心是很大的，但這兩位比丘確實是惡性比丘。”仍是照舊誹謗兩位尊者。
後來，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那麼大，再長芝麻那麼大，再長到青稞一樣大，再長到碗豆一樣大，最後，長遍全身，口吐鮮血，渾身滾燙，忍不住…
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