白話佛經
梵網六十二見經、漢譯長阿含第二一經、英譯巴利聖典Digha-1。
淡然
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀在摩竭陀國遊化，與一千二百五十余位比丘一同行腳至迦蘭陀竹園，住宿在國王供養的精舍裏。
當時，有一位名叫須卑的婆羅門和他的弟子梵達摩尾隨著佛陀一行人。須卑婆羅門千方百計地毀謗佛、法、僧，而他的弟子梵達摩則時常贊歎佛、法、僧。師徒二人的言行，竟然背道而馳。這是甚麼緣故呢？這是因爲這兩個人不論是受持的法義、所得的知見與過去曾親近的師承，均不相同。
當時，比丘們乞食歸來，聚集在講堂裏，議論紛紛，說：「這真是奇怪啊！世尊有無量神通，威儀與德行圓滿具足，了知一切衆生的心意志向。如今，這須卑婆羅門和他的弟子梵達摩常跟著世尊和僧團，須卑婆羅門不斷毀謗叁寶，而他的弟子卻時常贊歎叁寶。師徒二人的言行如此不同，完全是因爲他們不論是受持的法義、所得的知見與過去曾親近的師承，均不相同。」
那時，佛陀在靜室中以清淨無上而超越一切世間的天耳，聽到比丘們的談話，就離開靜室，走到講堂，在僧衆前端坐後，問道：「比丘們！你們爲了何事而在講堂聚集？在談論些甚麼呢？」
當時，比丘們回答說：「我們乞食歸來，大夥聚集在講堂裏，談論須卑婆羅門和他的弟子梵達摩的事。世尊！您有無量神通，威儀具足，德行圓滿，了知一切衆生的心意志向。如今，這須卑婆羅門不斷毀謗佛、法、僧，而他的弟子梵達摩則時常贊歎佛、法、僧。我們認爲，這是因爲他們師徒二人不論是受持的法義、所得的知見與過去曾親近的師承均不相同所致。我們聚集在講堂裏，正是在談論此事。」
于是，佛陀就向比丘們開示說：「如果有人誹謗佛、法、僧，你們切不可生起瞋心，不可因此懷恨于他們。爲甚麼呢？若有人誹謗如來、正法律及比丘僧，你們因此就懷恨在心，想要與他們對抗爭勝，那就是自己從修行的正道上退墮下來，所以我說不可因別人誹謗佛、法、僧而懷恨在心。
反之，如果有人贊歎佛、法、僧，也不應沾沾自喜，感到慶幸。爲甚麼呢？因爲出家人若受到贊譽，就欣喜自滿，那就是落入名聞利養的陷阱中。何況凡夫孤陋寡聞，未能通達正法律的奧義，他們只不過看見僧侶在日常生活中奉持的種種律儀而心生景仰，因一些淺顯易見的瑣事而發出贊歎罷了。」
佛陀接著說：「爲何說是淺顯易見，微不足道的生活律儀，令孤陋寡聞的凡夫因此而景仰贊歎呢？他們稱贊我說：『沙門喬達摩斷除殺生，舍棄刀杖，慈悲爲懷，憐憫衆生。』又說：『沙門喬達摩舍離不與取，沒有偷盜之心。』又說：『沙門喬達摩斷除淫行，舍離淫欲，梵行清淨。』又說：『沙門喬達摩舍離妄語，所說的話句句真實，不欺騙世人。沙門喬達摩舍離兩舌，不說挑撥是非、離間他人的言語；他止息人們的紛爭，使人和睦相處，以誠實合宜的話語感化人心。沙門喬達摩舍離惡口，不用粗話罵人，不以粗惡的言詞與人結怨；常以和善的話語使聞者歡喜，使衆生油然而生敬愛，樂于聽聞開示。沙門喬達摩舍離绮語，不說矯飾無益的話；所說的話合乎時宜，不虛僞造作；開示正法律，饒益有情，不說非法非律的話。』。」
「他們又說：『沙門喬達摩不喝酒，不擦用香水，不戴花鬘飾物，不觀聽歌舞，不坐臥高廣大床，不非時受食，不受蓄金銀財寶，不畜養妻妾奴婢，不豢養象、馬、豬、羊、雞、犬及各種禽獸，不練養象兵、馬兵、車兵、步兵，不購置田産，也不從事農耕、討價還價、販入賣出或放款取息等俗人的行爲。沙門喬達摩沒有詭詐的心機與行爲，待人接物不會口是心非，表裏不一。他不貪美食，節量而食；著衣持缽，隨方遊化，猶如飛鳥倚翅，翺翔于天空。』這些都只是微不足道的生活律儀，孤陋寡聞的凡夫卻以此贊歎如來。」
「他們又贊歎說：『其它的宗教師與婆羅門接受信衆的布施，卻貪求衣食而不知厭足；經營田稼，自力營生，種植各種樹木，招聚鬼神。他們貪愛各種利養；搜羅象牙、各類珠寶、高廣大床及名貴的衣被。他們特別重視外表，不但愛用香水沐浴，用各類膏油保養肌膚容顔；梳起發髻，戴上花鬘。他們又喜好穿著華麗莊嚴的衣飾與貴重的皮靴，攬鏡自照。外出酬酢就列隊懸幡，拂塵在手，傘蓋隨身。可是沙門喬達摩就不會像他們那樣。』。」
「他們又贊歎說：『其它的宗教師與婆羅門喜好冶遊嬉戲，下棋賭博，用各種方式娛樂身心。沙門喬達摩沒有這些放逸的行爲。其它的宗教師與婆羅門接受信衆的布施，卻只說一些言不及義而無濟于修道的話，諸如王公大臣的動靜出入、戰爭的勝負；要不就談論親戚鄉裏的瑣事、飲食男女或出海尋寶之類的事。
沙門喬達摩沒有這樣放逸的言行。其它的宗教師與婆羅門接受信衆的布施，卻不以正當的方式度日。爲了利養，不惜谄媚阿谀或誹謗詈罵；日常生活中，隨時不忘較量彼此的智愚。爲了分別彼此的高下，不論在林園中漫步、澡堂中沐浴，乃至進了講堂，都在诤訟不休，說一些如【我通達各種經律，你一無所知；我趣向正道，你所入的是邪道；我說的話圓滿無礙，你說的話前後矛盾；你的論證全都是謬誤的。若有疑問，盡管來問我，我都能回答】這類的話。沙門喬達摩沒有他們那種爲分判勝負而爭論不休的行爲。』。」
「他們又贊歎說：『其它的宗教師與婆羅門接受信衆的布施，卻充當國王、大臣、婆羅門或在家人的使者，替人傳達意思。不但自己作，也教其它同修這麼作。沙門喬達摩沒有這種行爲。其它的宗教師與婆羅門接受信衆的布施，卻去學行兵布陣，舞刀弄劍，或者學習役使各種禽獸、格鬥的技術；音樂、歌舞無不玩習。沙門喬達摩沒有這些俗人的行爲。其它的宗教師與婆羅門受信衆的布施，卻不務正道，爲了謀利而替人看相，占蔔吉凶；研習各種與馴養禽獸有關的知識。沙門喬達摩沒有這樣的行爲。』。」
「他們又贊歎說：『其它的宗教師與婆羅門受信衆布施，卻爲了祈福或詛咒而行法術召喚驅遣鬼神；爲人安胎治病，也能詛咒使人爲奴或使人變得盲聾瘖啞。要不就修一些奇怪的苦行，如膜拜日月等，藉以求取名聞利養。沙門喬達摩沒有這樣的行爲。其它的宗教師與婆羅門接受信衆布施，卻不務正道，持用各種咒術，或誦惡咒，或誦善咒；或替人把脈下藥，治療疾病。又替人解夢、看手相、看面相，玩習星相、音律等。沙門喬達摩沒有這樣的行爲。其它的宗教師與婆羅門接受信衆的布施，卻不務正道，只知觀察天象，占算晴雨、吉凶或預言地震、日蝕、月蝕、慧星出現等。沙門喬達摩不從事這些俗業。其它的宗教師與婆羅門接受信衆的布施，卻喜好談兵論政，預言戰爭的勝負，評論各國的強弱興衰。沙門喬達摩沒有這樣的言行。』比丘們！這些都只是微不足道的生活律儀；然而，孤陋寡聞的凡夫竟以此贊歎如來。」
佛陀告訴比丘們說：「在如來的教法中，有精微深奧的義理，唯有已得法眼淨的弟子能因通達深義而發出贊歎。這能使賢聖弟子油然發出贊歎的奧義，其內涵是甚麼呢？
世上的宗教師與學者們，探討生命的本源與歸宿，基于實際體驗或學理論證，而提出各種主張，建立諸多信仰，都可以歸納于六十二種知見中。不論他們的理論如何高妙，流布得多麼廣泛，都不出六十二種知見。世上的宗教師與學者們爲何會探索有情衆生的本源與歸宿，而提倡各種教義？它們所無法出離的六十二種知見又是甚麼呢？宗教師與學者們對生命的真谛窮本溯源，所提出的主張，都可以歸納爲十八種知見，無有超越者。是哪十八種知見呢？
第一種理論是『常論』，他們主張『自性常存，不增不減。』。這種理論來自四種知見，概莫能外。」
「那些主張『常論』的宗教師與學者們立論所依據的四種知見是怎麼來的呢？他們之中有些人修習禅定，在高深的定境中憶持許多前世的事，他們就論斷說：『自性常存，不增不減！這才是真理，其余的說法都是謬誤的。爲甚麼呢？因爲我證得甚深禅定，以定心憶持過去一生、二生、叁生、四生、五生、十生、二十生、叁十生、四十生、五十生、百生、千生．．．．．。我曾經住過的地方、曾有過的姓名、曾出生在某個種族與國家、曾操持的職業、種種悲歡離合的往事、．．．．．乃至享年若幹，我都能清楚地回憶起來，曆曆在目；我轉念又見衆生雖死此生彼，輪回不休，仍無有增減，常聚不散。由此可知自性常存且不增不減！這才是真理，其余的說法都是謬誤的。』這是第一種知見。因此，有宗教師與學者基于對前世冥思所得的經驗，而主張『常論』。」
「也有一些宗教師或學者證得較深的禅定，在高深的定境中憶持無數前生的事，他們就論斷說：『自性常存，不增不減！這才是真理，其余的說法都是謬誤的。爲甚麼呢？因爲我證得甚深禅定，以定心憶持過去一劫、二劫、叁劫、四劫、五劫、．．．．．乃至十劫的成、住、壞、空。我曾經住過的地方、曾有過的姓名、曾出生在某個種族與國家、曾操持的職業、種種悲歡離合的往事、．．．．．乃至享年若幹，我都能清楚地回憶起來，曆曆在目；我轉念又見衆生雖死此生彼，輪回不休，仍無有增減，常聚不散。由此可知【我】與【世間】都是常住不朽的！這才是真理，其余的說法都是謬誤的。』這是第二種知見。因此，有宗教師與學者基于對前世冥思所得，而主張『常論』。」
「還有一些宗教師或學者證得更深的禅定，在高深的定境中憶持世界曆經無數次的生成與毀滅，他們就論斷說：『【我】與【世間】是常住不朽的！這才是真理，其余的說法都是謬誤的。爲甚麼呢？因爲我證得…
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