..續本文上一頁會，精進修持佛法。

　　因果不虛

　　慈悲的佛陀在爲我們開示了無常的道理後，還揭露了另一個真相，那就是因果的定律。這些對于我們來說都非常重要，因爲知道了對因果的取舍，我們才不至于迷失在無常的世間。

　　佛教的觀點認爲，一切法皆是依因果業力而經曆成住壞空的四個階段。這個因果規律不是佛陀自己規定或創造的，而是一種客觀存在的定律，只不過全知的佛陀爲我們衆生揭示了它的真相。

　　大千世界，上至宇宙空間，下至微細生物，一切一切都是由因果業力所推動的。而我們平時在生活中，如果不通過仔細的思維，甚至察覺不到它的存在。

　　但是我們的行住坐臥、人情冷暖、生老病死、悲歡離合等等一切細微之處，卻都逃不開因果的規律。

　　因果就像是滾滾洪流，我們衆生就在其中隨波掙紮，無法擺脫它的羁絆。

　　佛陀在菩提樹下得到無上正等正覺之後，到處度化衆生，說法四十九年，不外乎“因果報應”四字。

　　因果，不僅是佛教的基本原理，還是宇宙間一切事物活動的定律。這個定律不但支配人生，支配社會，支配宇宙內外的萬事萬物，還支配著宇宙本身在自然現象中的演變。

　　有一些人認爲因果只是佛教爲了自圓輪回之說，自創的一種教育方式。所以他們認爲佛教是迷信，這完全是一種錯覺。

　　小的時候，我們在夜晚走路，經常擡頭看著天上的月亮，我們總是覺得自己走，月亮也在跟著我們走；這也是一種錯覺。

　　我們自已坐在行走的車中，反而覺得是兩邊樹木在走，或是行人在前行等等，這同樣是一種錯覺。

　　在我們能夠想象到的範圍之內，無一事一物不是受因果的支配，也無一事一物不互爲因果。

　　比如對于正在閱讀此書的你來說，你的父母就是你的因，你是他們的果；但是對于你的子女來講，你又成了他們的因，他們是你的果。

　　因和果就如同蜘蛛網一樣縱橫交錯，非言語所能說明，也無法用現量和比量來證明。

　　我們的人生充滿種種不可思議的巧合，每個人在業力的牽引下，各自造作因緣，各自感受苦樂，誰也代替不了誰。

　　類似這樣各種雜亂無章的事件，容易使我們對因果的道理非常費解，但是若想明白因果的存在，在生活中細心留意，還是可以找到一些例子的。

　　例如：水往低處流，是因果；人以吃飯來維持生命，但如果吃了不衛生的食物就會生病，是因果；做了好事心情舒暢，做了壞事提心吊膽，這也是因果。

　　類似這樣的因果規律有很多，無處不在。

　　另外，從大的方面來說，爲什麼目前我們享有著安定繁榮的局面呢？曆史上所發生的事，其實都是現在局面的因，也就是我們目前生活的因。如果曆史這部電影，在當時多演出幾場，或者少演出幾場，或者改爲用電視劇的方式來演出這個故事，那麼今天的一切就必然是另一種局面。

　　從小的方面來說，如俗語所說的：“種瓜得瓜，種豆得豆。”這就是最通俗易懂的因果，也可以說明因果的規律。

　　此外，還有間接的因果關系，比如你前世的布施就會影響到今生的富貴；前世的忍辱，會帶來今生的尊榮；前世的持戒，使我們得到今生的人身……等等等等；並且同樣道理，我們今生的一舉一動，也無不關系到來世的一切。

　　有很多人非常熱衷于去批八字、看面相，或者找個所謂看香的神婆巫漢之類，讓人家來看看自己的前世今生或者以後的命運如何。其實，想知道自己前世的話，看看今生所擁有的一切就會明了，想預知未來，看看當下自己的所作所爲就會知道。

　　有本書叫做《了凡四訓》，是本不錯的書，是主人公留給他後代的家訓，是曆史中真實存在的人物對于因果業報的感受。書中所講的，就是通過行善積德改變自己既定命運的事情，值得我們借鑒。

　　有的人可能會說：爲什麼有人吃苦行善一輩子，不但沒有好報，甚至還不得好死呢？爲什麼有些人貪贓枉法、爲非作歹，卻在法律的漏洞下逍遙自在，福壽雙全呢？

　　其實，因果規律還要通過叁世來看。

　　叁世，是指時間，也就是過去、現在和未來。從大的方面來說，可以以叁大阿僧祇劫爲時間單位，從小的方面來說，也可以用一刹那來做爲時間的單位。

　　人除了現在的這一生，還有過去無量劫中的無量生，以及未來的無量數生。如果把過去和未來的生命之流連貫起來看，現在的這一世實在還不及昙花一現，只不過是火光電石閃過的刹那。

　　如果懂得了叁世，好多道理自然也就明白了。比如前世造了貧困的業因，今世就感受生爲窮人的業果，但生爲窮人不要緊，只要今生積德行善，窮困的生活是可以改變的。這就是綜合了叁世的因緣來看因果業報的問題。

　　當年琉璃王爲了報複釋迦族人往昔對他的羞辱，率軍攻入迦毗羅衛城，燒殺搶掠。號稱神通第一的目犍連尊者不忍看到釋迦族人盡遭誅滅，于是運用神通將五百個釋迦族人攝入自己的缽內，送至天宮避難。戰爭結束後，目犍連打開缽一看，五百人早已成爲血水。

　　于是目犍連就向佛陀請示其中的因緣。世尊告訴目犍連：“很久以前，此處是個大村莊，村中有個魚塘。有一年，久旱無雨，魚塘裏的水幹涸了。村裏的人將池塘裏的魚都捕撈上來，發現其中有一條很大的魚。那時，有一個從不吃魚肉的小孩，看到大魚，感到好玩，就用木棍在大魚頭上敲了叁下。”

　　佛陀接著說：“那時的大魚，就是現在的琉璃王；那時的小魚，就是琉璃王的軍隊；那時的村人，就是今時被屠殺的釋迦族人；那時的小孩，就是我。我因未食魚肉，所以沒有被殺，但由于感到好玩，敲了叁下魚頭，所以現在頭痛了叁天。”

　　由此可見，只要因緣條件一旦成熟，沒有什麼力量能夠阻擋果報的現前。連諸佛菩薩，尚不能超出因果之外，更何況我們業障深重的凡夫啊！知道了因果報應的厲害，怎能不讓我們頭頂冷汗涔涔！

　　“菩薩畏因，凡夫畏果”，意思就是說，菩薩由于清楚地知道細妙的因果關系，所以對造做業的因就尤其謹慎，而凡夫不懂因果的利害關系，只有在遭受果報時才會心生懊悔和恐懼。

　　相信因果不等于隨波逐流，不等于相信宿命。知道了自己的一舉一動、起心動念都會給自己和周圍的事物帶來改變，我們就會自然而然地有一份責任感，不再鼠目寸光，爲所欲爲。

　　所以，不信因果，就不可能升起對修持佛法、脫離輪回的渴求。深信因果，才能樹立正知正見，對因果有一個正確的取舍。

粗淺的因果道理我們容易明白，但是細妙的業因果是我們凡夫不能了知的，只有全知的佛陀才能夠無誤地分辨。修行的次第越高，對業因果的細妙之處就越容易領悟，也就會對善惡的造作更加謹慎。

業力

　　我們自己所造的業力，不會停滯在我們的上一世，也不會去追隨他人，更不會消失不見。它就像空中飛鳥的影子，永遠追隨著業的造作者，即使經過一劫乃至千百劫的時間，都不會消失。在《律阿含》中這樣說：

“縱使百千劫，所作業不亡，

因緣會遇時，果報還自受。”

　　所以，如果想要對因果有正確的取舍，還要了解什麼是業。接下來我們就仔細地講解一下：

　　業分爲叁種，即善業、惡業和無記業。

　　簡單來說，惡業指的是由貪嗔癡所引發的身口意的造作。比如說，一棵植物，如果根部有毒的話，那麼生出的葉子、花朵和果實，也必然是有毒的，同樣道理，由貪嗔癡叁毒所引發的業都屬于惡業。

　　惡業又可以分爲身、口、意的叁種惡業，屬于身業的叁種是：殺、盜、淫；屬于語業的有四種：妄語、兩舌、惡語、绮語；屬于意業的叁種是：貪心、嗔心、邪見。

　　“殺業”是指無論是我們自己還是命令別人，用毒藥、放火或者是使用武器等各種方式去故意地殺害任何一個有情的生命。

　　那麼什麼是由于貪嗔癡的引發而造作的呢？

　　舉例來說，有很多人爲了滿足口腹之欲，專門去吃鮮活的海鮮、牛羊等等，我們可以想想，一個飯店裏面爲此一天要殺掉多少生命？僅僅爲了滿足我們吃的貪欲，一個城市、一個省、一個國家乃至整個世界一天就要造那麼多的殺業！

　　有的時候，我們也會看到一些人由于一時激憤，對其他人或者衆生痛下殺手。舉個簡單的例子，夏天的夜晚，一只蚊子在你耳邊不停的嗡嗡，開始的時候，你可能會想，我是一個學佛之人，要慈悲，不能殺生，還是把它趕走吧，可是幾次叁番，你終于忍不住伸出手掌，拍了上去……這就是嗔恨引發的殺業。

　　有些人吃肉是爲了養生，吃魚子醬是爲了虛榮，吃燕窩是爲了保持青春……爲了貪婪，我們不惜用其它衆生的生命作爲代價，而我們自己被蚊子叮一口都忍無可忍。想想如果自己的親人都被關在籠子裏面，或者被人養肥只爲了要自己胳膊上的肉來做漢堡，我們又是何等心情？

　　還有一些情況是由于愚癡，因爲不了解因果業力的真實不虛而造作了殺業，如一個邪教的信徒，爲了祭祀、祭拜等目的而殺生等就屬于這種情況；

　　“偷盜”是指用威懾或者暗中偷取的方式，將他人的所有物占爲己有。

　　“淫”主要是指和不是自己配偶的對象發生親密的關系。

　　“妄語”是指有欺騙他人的心而故意講不真實的話。

　　“兩舌”是指不論別人是在和睦還是沖突的狀態下，以離間他人的心態，故意去說挑撥別人關系的話，無論這些話屬于真實情況還是自己編造的，這都屬于兩舌。

　　“惡語”是指針對別人的缺陷，故意去說能讓對方理解的並深感受到傷害的話。

　　“绮語”是指聞、思、說那些邪見的論點、阿谀奉承的話、歌舞裏面讓人産生煩惱的話、以及談論關于權政、軍事、妓女等等之類的故事。

　　“貪心”是希望別人的東西成爲自己的。

　　“嗔心”是由憎恨別人的心而産生傷害別人的念頭。

　　“邪見”是認爲叁寶和因果業報等等都是不真實的。

　　以上所講的是十惡業，總…

《奧義之鑰匙--遠離四種執著文字(衮欽果讓巴大師·釋論 堪布澤仁紮西·譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…