..續本文上一頁迷惑的心性，因習氣(種在阿賴耶識中的業力的種子)的力量而顯現這些現象，就像夢境中顯像。如在《叁摩地王經》中所說：

　　“如人居家夢，享用勝妙樂，

　　 醒來不複留，方知原是夢，

　　 感觸境似固，其幻亦如夢。”

　　也許有人會說：“雖然習氣的力量再堅固，它們怎麼可能長久真實地存在呢？”其實它們的確會長久的存在。如在《文殊遊舞經》說到：

　　 “天子蓮花莊嚴問文殊師利：

　　 “應如何來看外境呢？”

　　 文殊師利答曰：

　　 “分別妄想的心中，因習氣的力量而現外境。”

　　 蓮花莊嚴又問：

　　 “習氣的力量再強大，如何會如此堅固呢？”

　　 文殊師利答曰；

　　 “的確如此，

　　 如往昔鹿野苑之某婆羅門，

　　 觀自身爲虎。

　　 城內居民視他即虎，

　　 皆驚慌而逃，城內一空。””

　　同樣的，在薩迦班智達的《量理寶藏論》中說到：

　　 “外境即自心，非真實之存，

　　 現象真假依，習氣固或否。”

　　也許有人問：“如果外境是不真實的，那麼是不

　　是如唯識實相派所說，外境所現之心是真實的呢？”這是不正確的。如世親菩薩所說：

　　 “所取不存在，能取自然無。”

　　同樣的，法稱論師也說：

　　 “無識之外境，無境之心識，

　　 無法驗證故，兩者無區別。”

　　此外，在《入中論》中說到：

 “總如所知非有故，應知內識亦非有。”

　　既然所取的對境不存在，自然能取的心識也不存在。因爲所取和能取是互相依存的關系。此外，兩者互相依存的意義，就是它們在究竟上不存在的理由。如在《入中論》中所說：

 “如是能除此妄诤，諸佛未說有實法。”

　　因此，我們要了知並思維，無始劫以來，由于我們習慣于二元對立的思維方式，因此産生了內境外境的對立關系，而事實上，這些都是不存在的。所以，內外境俱空的心，是能自知自明的，如透明的水晶球一樣。偉大的畢哇巴大師稱此爲“光明的心”。這是心的特質，在對佛陀最後轉*輪的各種注釋中，也被稱爲“法界”。如在《阿毗達摩論》中說到：

　　 “無始之法界，諸法之根本，

　　 由此存在故，生出輪與涅。”

　　此外，在《經莊嚴論》中說：

　　 “心外無一物，而知心不存，

　　 能所俱空者，安住法界中。”

　　在梵文中，“法界”被稱爲“達摩達德”。“達德”指的是“因”、“本性”或是“界”。此處指的是因，因爲輪回和涅磐一切法根本的因是光明的心，也就是阿賴耶識。如在《金剛帳》中所說：

　　“法界無上寂，乃爲心之寶，

　　 滿願衆生願，自性本清淨。”

　　法界也即是心的本質的光明。如在《般若八千頌》中說到：

　　 “心無有心，心之自性爲光明也。”

　　了知心的自性，就能了知輪回和涅磐一切法的自性。因此，在《毗盧遮那現證菩提經》中說：

　　 “聖說諸佛之，證悟即空性，

　　 由對心悟得。除此無他法。”

　　同時，在《寶雲經》中也提到：

　　 “心是諸法之先行，若徹知心而徹知諸法。”

　　同樣的，在《道情歌偈》中說：

　　 “心爲一切種，生出輪與涅，

　　 敬禮心之寶，滿願如意果。”

　　因此，我們應了知，輪回和涅磐一切快樂和痛苦的根本，是自知自明的心。所以，我們應了知並牢記，外境和內境的一切顯現，都是不具自性的，都是由被迷惑的心而産生的。在這種禅修中，我們應毫無障礙地直接觀照心的自性光明。如果生起很多念頭，應該去除它們，更加專注地觀修，直到生起更清明的心。依照此禅修後，我們會體驗到自心中特有的光明。下座後，我們將生出清明的正念。

　　到此爲止，這些禅修的方法次第，都是和唯識派共同的。如在《智藏集》中所說：

　　“如同大海般深廣，唯識諸多論著中，

　　 宣稱心識之存在，超越能所之二元。”

　　(b)遠離分別妄想

　　也許有人會問：“是不是真的如唯識假相派所承認的那樣，有一個所取、能取二空的心識真實存在呢？”不是的。因爲所破除的所取、能取都不存在，就不可能有一個能破除的二空的心識存在。如果心真的存在，我們怎麼能知道它的存在呢？有人也許會說：“能體驗到心的存在，所以心是存在的。”但是，心不可能同時存在能見和所見，就像一把刀子不能割自己，一盞燈也不能照亮自己。如在《入菩薩行論》中所說：

　　“猶如刀劍鋒，不能自割自。

　　 若謂如燈火，如實明自身。

　　 燈火非自明，其無暗蔽故。”

　　同樣，在《入中論》中說到：

　　“若離所取無能取，而有二空依他事，

　　 此有由何能證之？未知雲有亦非理，

　　 彼自領受不得成。”

　　因此，已經消失的過去心是不存在的，因爲“滅”後不能成爲實有；未來的心還沒有生起，所以也是不存在的，未生也不能成爲實有；現在的心沒有顔色和形狀、也不存在于身體的內外，無論怎樣努力地尋找也不會找到。所以，心是不存在的。

　　爲什麼心沒有顔色沒有形狀呢？在《毗盧遮那現證菩提經》中說：

　　 “秘密主：諸佛不見有心，

　　 現在不可見，未來亦不可見。

　　 心非藍、非黃、非紅亦非白，

　　 非橘黃、亦非透明；

　　 心非短、非長、非圓、非方；

　　 心既非光明，亦非黑暗；

　　 心非男非女，亦非黃門(非男非女之人)；

　　 秘密主：心非欲界性，非色界性，

　　 亦非無色界性。”

　　心不在身體內，也不在身體外的原因，如在《迦葉請問經》中所說：

　　 “迦葉！心不在身內，

　　 不在身外，亦不在中間，

　　 心不可見。”

　　無論我們怎麼努力尋找，還是找不到心。如在《迦葉請問經》中又說：

　　 “迦葉！心遍尋不著。

　　 尋不著即是不可知，

　　 既不可知即過去不存在，

　　 現在不存在，未來亦不存在。

　　 既然不存在于過去、現在和未來，

　　 即是超越于叁世。”

　　同時，在《聖陀羅尼王經》中說：

　　 “天子，諸法唯心，

　　 而心不可見。心無界限，

　　 無形象，不可察覺。

　　 即使以心之法性來尋找，

　　 亦不可得。

　　 此尋找自心的這顆心，亦爲虛幻。

　　 既然心爲虛幻，

　　 應知諸法皆爲虛幻。”

　　如果有人問：“爲什麼心遍尋不可得呢？”因爲此心從未生過。如果心可生出，那麼從何處而生呢？(心的)種子因爲“滅”而生還是因爲“不滅”而生呢？心因爲“滅”而生是不對的，因爲“滅”是不存在的，從不存在的種子中生出果實是不可能的；心不會因“不滅”而生，是因爲如果種子不滅而生果實，那麼因和果就會同時存在，這是不可能的。所以首先，沒有生出心的因，其次，既然沒有出生，就不可能有本質住留，既然沒有住，當然最後，也就不會有滅。因此，心無生、住、滅，如同虛空。如紮巴堅贊在詩偈中所說：

　　“心始未生出，怎住或寂滅？

　　 無生滅之想，亦需舍棄之，

　　 舍棄之行爲，本身亦應舍。”

　　也許有人會問：“心不存在是究竟的真理嗎？”答案是：由于我們無法證實心是存在的，所以，我們也無法證實心是不存在的。如在《入菩薩行論》中所說：

　　“觀法無谛實，不得谛實法。

　　 無實離所依，彼豈依心前？”

　　那麼，由于存在和不存在是互相矛盾的，心不可能既存在又不存在。由于心兩者皆非，既不是存在，也不是不存在，所以，心也非不存在，又不是不存在，因爲此二者都被證明爲不成立。因此，心是遠離四邊戲的。如在《智藏集》中所說：

　　“心存究竟法界中，智者認爲非如是，

　　 非一非異如空花，心非存亦非不存，

　　 非既存而又不存，亦非不存非非存，

　　 心乃遠離四邊戲，中觀之法即如是。”

　　因此，心是遠離四邊戲的空性，這絕非是心的造作，空性的究竟本性就是遠離四邊戲的。

　　離戲的心識本具妙觀察的智慧。我們應該把心放下，在一種無顯現、無對境、光明、離戲、連本性也不存在的狀態中輕松安住，這是斷除我們心中執著的教授。如在《入菩薩行論》中所說：

　　“若實無實法，悉不住心前，

　　 彼時無余相，無緣最寂滅。”

　　斷除了昏沈和掉舉的幹擾，長此以往地觀修，在

　　定中，我們會進入到沒有任何顯現如虛空般的狀態，下座後，我們將能體驗一切法都是明空如幻。

(c)對空性生起定解

如果有人問：“是否遠離四邊戲的心就是究竟的真理呢？”這也是不對的。因爲所要破除的四邊戲是不存在的，當然也就沒有離戲了。因此，也沒有“離戲的中觀”這樣的說法。究竟的真理超越了語言和思想，如在《叁摩地王經》中說：

　　“存在與否皆爲邊，清淨汙染亦爲邊，

　　 舍棄此二種執著，智者亦無中可立。”

　　其次，在至尊紮巴堅贊的詩偈中說到：

　　“離戲不可說，中觀唯識等，

　　 亦僅名詞矣，意念皆分別。”

　　同樣的，至尊紮巴堅贊又說到：

　　“不解俱生智，不熟悉教授，

　　 何想亦執著，非想亦如是，

　　 明空之雙運，究竟之真理。”

　　如此，我們應努力通過聞思來斷除一切增益(本沒有而強加的，即捏造)的見解。在觀修的時候，把自己的心安放于永恒的光明中。心的自性不能稱之爲離戲的，也不能稱之爲不離戲的；是非破非立的；沒有任何需要舍棄的，也沒有任何可依的對治；沒有要超越的輪回，也沒有要得到的涅磐；沒有佛果可證，也無魔鬼可懼。一切的分別妄想，如取舍、破立、希望和懷疑、有和無…

《道果前行引導文叁現分莊嚴論(堪布澤仁紮西 譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…