..續本文上一頁、空和不空等等，只是假名、只是符號、只是傳統、只是一種表達方式，是和合的、空洞的、虛幻的，無意義的，本來即爲清淨、本來即爲空性、本來即爲解脫。因此，由于堅定地相信心超越了一切言語、思想和表達方式，而將心安住在不放逸、遠離能修和所修的狀態中。彌勒菩薩和龍樹菩薩都說過：

　　“無一物可破，無一物可立，

　　 持此正見者，方可得解脫。”

　　其次，薩迦班智達也這樣說：

　　“自心本性中，未存有或無，

　　 本來無禅修，亦無禅修者，

　　 心不具自性，如何來描述？

　　 超越諸言語，亦不能述之。”

　　所有這些觀點在佛陀的很多經典中都是這樣講的。如在《父子相會經》中所說：

　　“在究竟的法性中，無一物可見，

　　 因此，亦無一物可以來分別。

　　 諸法只是假名、符號、傳統和表達方式而已，

　　 除此之外，在究竟法性中，

　　 一切現象皆不可見。”

　　同時，在《菩薩藏經》裏面說到：

　　 “當行者對一切現象既不接受，也不排斥時，

　　 行者即對一切現象不再執著；

　　 當行者對一切現象不再執著時，

　　 行者將不生不滅；

　　 當行者不生不滅時，

　　 將完全從生、老、病、死，

　　 以及憂愁、悲哀、痛苦

　　 和心的煩惱痛苦中解脫出來。”

　　此外，在《般若佛母》中說到：

　　 “有分別心時，

　　 即墮入欲界、色界、無色界；

　　 無分別心時，

　　 行者將不再受生。”

　　同樣的，在同一段經文中又說到：

　　 “由于證悟是不可覺知的，因此

　　 “證悟”只是假名。

　　 由于佛陀是不可知的，

　　 因此“佛陀”亦是假名。

　　 全知的佛陀不具自性，

　　 而不具自性者，

　　 即是不可言說。”

　　也許有人會問：“那我們應如何來利益衆生呢？”回答是：在勝義谛中，是沒有衆生存在的，因此爲衆生所作的利益和造作利益的人都是不存在的，就沒有必要來討論這些了。如在《富樓那請問經》中所說：

　　“當我安住在菩提心中時，

　　 我證得無上正等正覺的佛果。

　　 當時我並不知有衆生，

　　 我甚至不知有衆生之名。”

　　同樣的，在《般若佛母》中說到：

　　 “須菩提，我不見有衆生。

　　 但是，不具自性的衆生被視爲衆生。

　　 因此，度衆生無非是世間的名言而已，

　　 在究竟的法性中，是無衆生存在的。”

　　如果我們能這樣了解，就會破除掉對不可言說的執著。如在《入菩薩行論》中所說：

　　“若久修空性，必斷實有習；

　　 由修無所有，後亦斷空執。”

　　如果這樣了知並觀修的話，我們可以將會在觀修的定中生起對明、空無執著的體驗。下座後，自然會在心中生起對陷于輪回的衆生的悲心。因此，那些希望從根本上拔除二障(所知障和煩惱障)習氣並迅速得到佛果的人，應該努力觀修智慧空性的真義。如在《入菩薩行論》中所說：

　　“空性能對治，煩惱所知障，

　　 欲速成佛者，何不修空性？”

　　要了解空性，必須要積累廣大的資糧，否則，證悟空性是很難的，而且即使是證悟了空性，也會落入聲聞乘的滅定中。如在《攝頌》中說：

　　 “乃至善根未圓滿，彼士不能證空性。”

　　同時，薩迦班智達說過：

　　 “聲聞亦觀空，其果乃滅定。”

　　所以，方便和智慧的雙運是大乘修道中最精華的部分。

　　 觀修方法選擇一個幽靜的處所，虔誠地向上師和叁寶皈依和祈請，長久地觀修大悲心所引發的菩提心，選擇一個觀修對象來修寂止，如果在心中生起少分的止定後，應如下來思維：

　　“唉！我心的本性的光明本來就是遠離戲論的，並且平等地安住在毫無分別的“明”“空”中。由于不能了知這些，我一直執著于“我”的存在，流浪在無邊的輪回裏。此外，因爲習慣于能取所取的迷亂習氣，執著于種種虛幻的、空洞的、不具自性的、不真實的顯現，把它們當做實際的存在，所以，我像瘋子一樣沈溺于幻象中，長久地受著痛苦的折磨。現在開始，我將依止上師的教授，來了知叁世諸佛所講的八萬四千法門的精華內容，從而了知心的無上秘密。我將不再被執著于實有之惡魔所控製。”

　　同時，這樣來想：“我應該通過戒律來嚴格自己的身心。”在不加思索、心態舒暢的狀態中，觀照近取蘊(有漏蘊爲前一業煩惱之取因所生，而後又爲後一業煩惱之取因，故名取蘊，即近取蘊)，從而了知執著“我”和“我的”都是錯誤的。這是因爲，如果有“我”的存在，是名字、身體還是心識？姓名不是“我”，因爲姓名只是一個暫時的稱呼罷了；身體不是“我”，因爲身體只是血肉等聚合的一個稱呼，而且從頭頂到腳底，身體內和身體外，哪裏也找不出“我”；心識也不是“我”，因爲過去的心已滅，未來的心還沒有生，現在的心也將轉瞬即逝。因此，我們所認爲的自我，只是一個不具自性的幻象而已。我們應這樣在心裏反複地思維。

　　同樣的，如山、圍牆、房屋等，這些種種外境的顯現，不是無緣無故産生的，也不是由四大或原子而組成的，也不是自在天或者其他造物主造成的，這些實際上並不存在的外境，只是由于自己的心被迷惑，因輪回的習氣而引發的一種顯現。這些外境就如夢境中的城市、房屋、馬、大象等是一樣的。我們應長期地這樣來思維，並由此而生出強烈的定解。

　　我們接下來應繼續思維：“我們所取的外境的一切現象就如同夢境一樣，因此，我們能取的心也如同夢中所體驗的心一樣，在究竟上來說並不存在。所以，一切能取所取所顯現的現象，都是幻象、假象和騙局。”

　　現在把心向內觀照，此時去除了能取所取的面紗，長久地直接觀照自心赤裸裸的光明。當我們有了極清晰的光明的體驗後，應如下來觀察自心的光明：首先，在觀察光明心的根源時，無法找到光明心的因，因此，這是無生的空性；其次，我們觀察心住在哪裏，卻發現心不在身體內、外和中間，心也沒有顔色和形狀。不論自己如何尋找，都無法找到心住何處。因此，心是無住的清明空性；最後，觀察心是從何處滅的，我們會發現心是不會滅的。因此心是不滅的大樂空性。所以，這個空性中極清晰並赤裸裸的心，是遠離一切的因、果和本體的，是毫不具自性的。

　　體驗到空性的禅修者，光明的自性無論何時何處也不會終止，在體驗中，心無比的明亮。在那種光明中，沒有任何實有的存在，空性中，心的光明也不會終止。這就是明空無執著，是離戲平等，不可言說並且超越心識，在這樣的狀態中，將心保持于赤裸和光明中，甚至不執著于不可言說。如果生起了分別妄想，不要讓它發展，應把它完全斷除，在無執著中安住。首先，用戒律來嚴格安住自心；其次，把心輕松地安住；最後，在遠離希望和恐懼的狀態中安住。

　　總而言之，應把光明而無執著的心輕松而不費力地安住在不散亂、無觀修對象的狀態中，依此方式，多次重複地來觀修，但每次觀修時間不要太長。我們不要對禅修起厭煩心，而應在每次禅修後善加保持。

　　禅修結束後，在下座的時候，我們應這樣想：“一切法的自性是離戲的，沒有分別，不可言說，超越心識，無根源，如同虛空一般。但如母衆生沒有了知到這些，因我執和能取所取的執著而將自己捆綁于輪回中，沈溺于幻象裏，這是很可悲的。爲了如母衆生，我必須證得佛果。”之後，我們應將此觀修功德回向一切衆生。

　　在每座之間，我們應念誦如下：

　　 “如同魔術師幻變，車馬大象之種種，

　　 如此顯現非實有，應知諸法亦如是。”

　　我們應了解一切現象都如魔術師的魔術一般皆爲幻象，並應爲利益一切衆生而努力。

　　c觀修止觀雙運

　　寂止是將念頭完全停止，什麼也不去執著；勝觀是以智慧來斷除所有的增益，不再有執著的對境。融合此二者來觀空，即爲止觀雙運的實修。在《經莊嚴論》中說：

　　 “應知止觀雙運道，乃須遵守之誓願。”

　　觀修止觀雙運的方法，大部分在前面已經提到過。我們可如下來修持：

　　我們應首先了知，觀修的對象、觀修的方法還有觀修者這叁者都是虛幻不具自性的，然後在這樣的智慧狀態下，將心專一安住在不會終止的光明中的寂止，和完全了知一切現象無生的勝觀，在這樣止與觀無二無別的光明中，讓心安住。如果堅固地住于止中，就要生起妙觀察的智慧；如果心由于過度的觀察而不能安住，就應該把心放松。這樣輪流來雙運，才不會走上歧途。如果不能了知這些重點，那麼無論我們修寂止有多麼堅固，仍然會落入四種世俗的禅定中，而不論我們勝觀的觀修多麼好，也必會落入無色界四天中的任何一天。因此，去除一切錯誤禅定，正確地來修持，是非常重要的。

　　即使在每座之間，我們也不應該讓感官的六識去追逐外境的六塵，並且要了知一切現象皆存在于法界性中，一切無非都是心的顯現。我們應該以這樣的心，來爲一切衆生的利益而努力。到此爲止，關于菩薩道的共同教授已經講完。

　　二不共的體驗將在金剛乘的修道中獲得，因此而歡喜。

　　在《金剛乘根本論頌》中說：不共的瑜伽修行者具有不共的禅定，不共的禅定狀態中具有不共的體驗。這裏不共的瑜伽修行者指的是金剛乘行者；不共的禅定指的是下面所要講的成熟和解脫的一切道路(成熟指的是爲了成熟而做的灌頂；解脫是指爲了解脫而做的教導)。不共的體驗是指依賴不共的禅定而生起的體驗。

　　要詳細來講述金剛乘的不共體驗是難以盡述的，簡要來說，有叁種道：去除障礙的入道，去除貪欲之道，和究竟證悟之道；有叁種覺受：身覺受，心覺受，夢覺受；有叁種拙火修持：知見上的拙火修持，聚集九種節的拙火修持，燃燒明…

《道果前行引導文叁現分莊嚴論(堪布澤仁紮西 譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…