..续本文上一页恼念头生起，如果有，就要使用对治的方法，不要使心受到烦恼和世间妄想的干扰。当散乱断除的时候，我们应想到上述调服自心的一些教授。首先，坚持把心安住在观修的对境上，不受昏沉和掉举的影响。如果太过收紧，会产生掉举，所以，在禅修中，应该放松，不要离开正知和正念。如果太过放松，将会产生昏沉。最后，把柔软而不粗糙的心轻松自然地安住在观修对象的光明中。前面两者是用来对治昏沉和掉举，后者则是当昏沉和掉举平息后，安住在行平等(即行舍，指的是弃绝一切杂染诸法，平等安住在无杂染中)中。因此，无论我们修何种禅定，这三者都是非常重要的。

　　依此禅修，当念头不再生起，应长久地安住在心性的光明中。当对心性光明的禅修变得稳固后，我们不应再观修禅修的对境，而必须观照内心的自性光明。如果我们经历到唯一的光明，就把心放松于这样的体验中，不思索过去、现在和未来，斩断一切分别妄念，不论念头是好是坏，任其起灭，依此，外紧而内松来做禅修。下座后，应保持良好的状态，回向一切功德给众生，同时使寂静持续，舍弃一切散乱的因素，并很快进入下一座。开始的时候，可以缩短每座的时间并多次来修习，成为习惯后，则可以延长禅修的时间，直到最后，我们能达到一日一夜的不间断禅修。

　　b观修胜观

　　经过观修寂止，得到专注之喜乐的菩萨，应努力通过修持观修胜观来得到妙观察的智慧。因为这是佛陀一切教授的精华。如在《入菩萨行论》中所说：

　　 “此等一切支，佛为智慧说。

　　 故欲息苦者，当启空性慧。”

　　如果我们缺乏能分辨一切法的智慧，那么不论如何精进地观空性，或是通过布施等方法，都无法去除烦恼和我执。如在《摄颂》中说到：

　　“无量盲者无向导，路且无知岂入城，

　　 五度无慧如无眼，无导不能证菩提。”

　　同时，在《俱舍论》中说：

　　“无辨诸法之智慧，无法息灭诸烦恼，

　　 以惑漂泊有海故，传闻此论乃佛说。”

　　因此，如果仅仅观修空性，而不具善巧方便的智慧，将只得到声闻或缘觉的证悟，无法得到更殊胜的证悟。在《摄颂》中说到：

　　“不具善巧方便的智慧将只会落入声闻乘。”

　　同时在《文殊游舞经》中说到：

　　“仅仅了悟了空性，

　　 而舍弃了众生，是魔业；

　　 了悟了空性，

　　 而仅执着于对众生的慈悲，也是魔业。”

　　同时，阿阇黎沙拉哈说：

　　“舍弃慈悲只观空，此非究竟殊胜道，

　　 仅仅禅修慈悲心，岂能解脱于轮回？”

　　因此，如果只禅修空性，远离“人无我”和“法无我”的究竟空性，或者远离妙观察的智慧，也不可能断除我执的根本，所以就无法脱离轮回。如在《三摩地王经》中所说：

　　 “虽善修正定，不能破我想，

　　 后为烦恼乱，如处道修定。”

　　处道曾修习禅定12年，最后却转生为老鼠。

　　 《入菩萨行论》中说：

　　“若无空性心，灭已复当生，

　　 犹如无想定，故应修空性。”

　　想要达到证悟必须三方面来配合：智慧的箭、慈悲的弓、精通善巧方便的射手。如在《宝性论》中云：

　　“智慧去除自我执，慈悲众生不寂灭，

　　 佛陀依循诸法门，不住生死与涅磐。”

　　同样的，在《学集论》中说：

　　 “了悟空性即大悲，行者功德得清净。”

　　因此，我们要努力生起，智者们所具备的对治痛苦的无我智慧和大悲的方便。如在《入菩萨行论》中所说：

　　“我慢痛苦因，惑我得增长。

　　 谓慢不能除，修无我最胜。”

　　 为了真正了悟无我，我们必须：(a)认识一切现象的本质；(b)远离分别妄想；(c)对空性生起定解。

　　(a)认识一切现象的本质 我们应该了解内在和外在的一切现象，是因心神错乱的显现而已，在究竟的真理上(胜义谛)来说连一点点最细微的本质都不存在。

　　如果有人说，“一切事物都不存在是不对的，因为外道们认同有一个快乐和痛苦的创造者---自我的存在，一般人也毫无争议地认为在俱生的心中有“我”和“我的”存在。”但事实并非如此，如果真有一个被我们所执取的自我，那它到底是一个名字？还是身体？亦或心识？

　　自我并不是一个名字 因为名字只是一个假立的名词而已，而不是任何可以被确定为真实的事物。如在经文中所说：

　　“姓名只亦名，空不具实义，

　　 诸法本无名，仅以名述之。”

　　身体不是自我 如果仔细观察分析，是找不到身体本身的。如在《入菩萨行论》中所说：

　　“身非足小腿，腿臀亦非身。”

　　从这里一直到：

　　“无身因愚迷，于手生身觉。

　　 如因石状殊，误彼为真人。”

　　因此，如果连身体都不存在，怎能认为它就是自我？如在《入菩萨行论》中所说：

　　“齿发甲非我，我非骨及血。”

　　心识也不是自我 因为如果我们仔细观察，在究竟上来说，心也无处可寻。如在《入菩萨行论》中所说：

　　“意不住诸根，不住色与中，

　　 不住内或外，余处亦不得。”

　　因此，如果心识并不存在的话，如何能认定它就是自我呢？如在《入菩萨行论》中所说：

　　“六识亦非我。”

　　而且，在同一段文章中提到：

　　“过去未来心，俱无故非我。

　　 今心若是我，彼灭则我亡。”

　　此外，在《教王经》中说：

　　“名非自我只假立，身躯非我如外墙，

　　 骨肉元素之集合，心无实体亦非我。”

　　通过这样仔细观察来观修的话，我们应该知道名字、身体和心识皆非自我。所以，应破除执着此三者就是自我的见解。

　　也许有人会问：“如果没有自我，那么为什么一般人俱生的心中，会生出执着的对象，并认为这就是我呢？”这是由于我们长久以来执取五蕴为自我的惯性力量，就像误认花绳为蛇一样，我们没有任何理由执着于“我”，而事实上，被一般人执着为“我”或是“自我”的对象并不存在。

　　因此，既然自我不存在，“我的”当然也不存在。所以，执取“我”和“我的”的观念是一种错误，是一切过患的根源。我们应努力通过分析的智慧来了知这一切，抛弃我执的见解。如在月称菩萨的《入中论》中所说：

　　“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，

　　 由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。”

　　如此自我不存在那样，声闻缘觉二乘所假立的“法我执”和所取的外境也实际并不存在，我们应通过教、理和教授，来了知并坚信这一切。

　　通过“教”来了知

　　如在《菩萨十地经》中所说：

　　 “佛子们！三界都是心。”

　　此外，在《楞伽经》中说：

　　“心被习气扰，外境即生起，

　　 境无唯心造，所见之境谬。”

　　同样的，在《菩提心释》中说：

　　“能取与所取，心识而显现，

　　 除了心识外，无有任何境。”

　　此外，在《六十真理论》中说：

　　“四大之种种，融入心识中，

　　 悟此境即失，外境岂非谬？”

　　通过“理”来了知

　　外境的显现都是不真实的，存在的事物看起来不存在，不存在的事物看起来却存在；一个东西看起来是很多的，很多的东西看起来却是一个。前两者能通过举例来证明：如一个有严重胆病的人，看不到名言上的白海螺，却只看到黄海螺。

　　要了解一个东西看起来是很多的，可以举下例来证明：对于人类看起来是水的东西，对热地狱的众生来说却是烧红的铁水；对于寒地狱的众生却是一堆雪；饿鬼道的众生看水是脓血；对某些动物来说，水是饮料，对其他动物来说水可能是它们的家；阿修罗的众生以水为盾牌和武器；欲界的天人看水即为甘露；色界中静虑地的天人认为水就是禅定；无色界中虚无边处的天人看来，水就是虚空；对于识无边处的天人，水就是心识；对于无所有处的天人，水看起来什么也没有；对于非想非非想处的天人，水即是非空非有。如无著菩萨所说：

　　“饿鬼畜生人天等，有情众生各不同，

　　 各识所现不同故，而知外境非真实。”

　　同样的，在《入菩萨行论》中所说：

　　“谁制烧铁地？女众从何处？

　　 佛说彼一切，皆由恶心造。”

　　此外，在同一段文章中说到：

　　“色等现量境，共称非智量；

　　 彼等诚虚伪，如垢谓净等。”

　　有许多东西看起来是一个东西，也是如此，可以举例，如许多原子组合起来成为一个单独的整体。也许有人会说：“虽然整体并不存在，但是无法分解的粒子确实存在。”但是，这是不对的。我们可以通过智慧去观察那些所谓无法分解的粒子，如将一个粒子放在中央，而在环绕它的四周六边上放置六个粒子，我们将找不到一个无法分解的粒子。因此，在世亲菩萨的《唯识二十颂》中说：

　　“以六同时合，极微成六分，

　　 六分若一位，丸亦成微尘。”

　　通过教授来了知

　　在印度和西藏的有学问有修证的大德们，他们传承的从未间断的甚深教授中这样教导：一切外在的现象，虽然有所显现，但是并不存在。

　　这也能通过体验来证实：一位道果法的实修者，因修持身体气脉的原因，有了观修的体验。一个晚上，他感到口渴，先在家里找水喝，家里没有，就去外面的山泉处寻找，依然没水，于是他又跑到江边，发现还是没水。他的心里生起了疑惑，所以，在回家的时候，他把自己的衣服留在了江边。第二天，他下座后，发现他曾找过的地方都有水，在去取回自己的衣服时，他还必须得要乘船过去呢。

　　如果有人问：“种种的现象是从哪里来的呢？”回答是：被无明和烦恼所…

《道果前行引导文三现分庄严论(堪布泽仁扎西 译)》全文未完，请进入下页继续阅读…