..續本文上一頁是叁相，是叁相的話一定是真因，不是真因的話一定不是叁相，不是叁相的話一定不是真因，有真因的話一定有是叁相，有是叁相的話一定有真因，沒有真因的話一定沒有是叁相，沒有是叁相的話一定沒有真因。這樣八對，它必然成立的。如果不能呢？如果不能這樣子的話，等于說我們畫一個圓，另外再畫一個圓的時候，它們兩個能不能完整對起來，如果我們畫一個圓多了，少了，那都不能成爲它的定義。如果它的概念包含多了少了都不能成爲它的定義。理論上是這樣講的，實際運用就是我(在引子裏)問你們的那種，我剛才舉例問你們什麼是佛，你們講一段我就舉一個例子。對，我剛才理解出了格了，或者我剛才理解少了，那就是所謂的周遍上面不成立。而如果能成爲定義的話，那就是一定要出現這八對周遍的成立。

　　那麼現在討論什麼是“是叁相”呢？成立正因的叁相又是什麼呢？當然這裏面還有很多相關的，比如叁相裏面的宗法。叁相是什麼呢？第一，宗法，第二，隨遍，第叁，逆遍。

　　它們有各自的定義，也剛才像我所說的，有一段很准確的表示，但是這個表示是相當的長。我想用一種比較容易了解的方式跟大家講。比如說我們想把一個概念“聲”判斷它是不是在無常裏面，假設我們現在不曉得是不是無常，到底是常還是無常。常和無常明顯是不能交錯的。那麼我們現在有一個聲，它到底要放在那一邊呢？我們要推論的時候，當我們不能直接經驗說聲是無常，因爲在佛教傳統來說，如果直接經驗親證到無常，只有是聖者才能證得到的。因爲這要證得很微細的很短促的那種刹那的變化。如果有一天你能夠通過不斷修，在將要證入初地的那一刹那，那個時候你們能夠證到什麼呢？你們對時間分位，它在一個成年的男人做一下彈指的這個時間，在這個時間裏面把它分成360分，其中取一分算一刹那，那種一刹那一刹那的變化被你們親自經驗到，看到證悟到的話，那個時候你就能看到無常。但這個時候我們沒有辦法，這麼短促的時間，因爲我們的心太粗了，不在一種很深的禅定裏面，沒辦法去證到這種東西的時候，只能用到推理來證明它的時候，我們依靠一個什麼呢？我們需要一個所作性作爲它的原因。所作性是什麼意思呢？就是說聲是一種因緣結合造出來的東西。但凡能夠依因，有原因産生的東西，就是所作性。但是聲到底是不是無常呢？那麼我們人直接的判斷是無法證明的，剛才說的無法親自經驗，但聲是所作性，這是我們能夠直接經驗了解的。當我們聽到聲音的時候，聲音是通過某種條件産生出來的，它不是與生俱來或者是與生俱在的。它需要某種條件促使它産生的。這種情況我們是能夠了解的。那麼這種了解就是把聲，先把聲這個圓圈畫到所作性這個部分來，所作性把它完全包住了，簡單地講那這個就是宗法性。什麼是宗法性呢？也就是說，因完全包含了有法(聲)。

　　現在有兩個部分，對不對？我們試圖就好像要把一個人坐一輛車把他帶到什麼地方一樣，要把這個前陳部分完全帶入後面這個“無常”的範圍之內。但是我們又沒有直接的能力帶到。比如剛才這個例子，我們判斷說，你們都相信我們能解脫。前陳：我們，後陳：能解脫。關于我們是否能解脫，你現在沒有能力去直接經驗到，那麼如何能確認我能解脫，那你就要舉出一個原因，那麼這個原因要把這個概念(我)帶到這個概念(能解脫)裏面去，那麼你需要一個什麼東西呢？一個東西把你完全包括，然後完全帶進去，如果能夠這樣的話。那麼你的這個“我們”就帶入進去(能解脫)了，能夠成立“我們能解脫”。

　　剛才所說的，聲是不是無常，我們不曉得。如果假設聲是所作性的話，聲如果是在所作性裏面，但凡所作性都是無常的話，也是說所作性這個範圍能被無常所完全包括。那麼在理性上我們就能夠證明聲是無常，在推理上我們就能夠這樣推理。那麼：

　　第一，聲完全在所作性裏面，這是宗法。

　　第二，但凡所作性一定都是無常，都是在無常裏面有，那麼它就是隨遍。

　　第叁，但凡是常的東西一定不在所作性裏面，那麼它就是逆遍。

　　成立一個正確的因, 一個真因，必須要完成這叁個推論的。

　　爲什麼呢？我們舉另外一個例子。假設我們推論一個論式，不用所作性，用“有”――存在，那有什麼問題？如何證明聲是無常，因爲什麼？因爲它存在，那麼這個原因是不是個真實的原因？順遍和逆遍兩個都不符合，爲什麼呢？但凡存在的東西，它不一定是無常的。現在關于聲是不是無常，不曉得，我想知道，那你告訴我什麼原因嘛。然後我說聲是存在，它是真正有的東西。但是問題你想一想，聲存在倒不是個問題，這個是能成立的。但是問題是，是存在它不一定是無常啊，也可能是常。那麼這種猶豫讓我們無法去證明，就是說依靠這個“有”作爲原因去證明聲是無常，是不能證明的。

　　我舉另外一個，比如說，因爲是瓶子的緣故，那麼有沒有問題呢？證明聲是無常，因爲是瓶子的緣故。其實我們假設就好了，在實踐經驗裏面就假設好了，假設我們不曉得聲是無常，我們知道佛教說是無常，那個勝論師說是常。我是佛教徒，我也當然說是無常，但是有什麼原因？不曉得。給一個原因來聽聽。是瓶子的緣故。當我們一聽這個就很奇怪，還是那句話，你爸是男人，爲什麼啊？因爲是你哥哥的緣故。什麼亂七八糟的，我爸是我哥哥，怎麼能成立？因的作用就是，就是我說不能直接去理解的時候，它産生一種轉折的理解。這種轉折的理解也就是說把前面這種概念(有法)先包含在所有因的概念裏面，不能漏出去，不能少。然後再把因這個概念被後陳完全地包下去，通過這種理論的推理，就等于你被一塊布完全包住以後，再有一塊布把包你的那塊布完全包住的話，那可以推論外面的那塊布把你完全包住，就是通過這種推論的方式，能夠産生一種間接的理解。也因爲這樣子，所謂的邏輯推論邏輯認識，變成一種間接認知。我剛才說的這種，因爲它是瓶子的緣故，它不能成爲一種正因，爲什麼？它缺乏第一個條件，宗法的條件。我們說了宗法的條件在瓶子(因)這個概念裏面，必定要包含聲，那麼如果瓶子這概念能夠包含聲的話，那麼聲一定是瓶子。因爲它在說，聲是無常，是因爲瓶子的緣故，那麼聲一定要是瓶子。是瓶子的話，當然一定是無常，對不對？但是現在聲不是瓶子。在此而言，這個轉折的過程當中，出現一個斷裂，從有法到因傳過去的時候，這層斷掉了，它就沒有辦法成爲一個正確的原因，沒有辦法再作一個正式推導。基本上所謂因叁相裏面一個基本理論，就是能不能成立作爲一個正因的理論。

　　在現在西方邏輯，有很多人把邏輯學跟因明學統一起來討論的時候，他們只考慮一般的那種推理過程。他們說這個推理過程只要成立，過程就是說，把它數學化，有法當A，後陳當B，因當C，如果A一定是C，C一定是B的話，那麼A就可以等于B，就可以這樣過去了。數學邏輯推論上面是沒有問題的，他們認爲叁相這樣就可成立了。那麼如果是這樣子的話，那個就叫做正因了。但是在佛教邏輯裏面是不承認這樣說法的。爲什麼呢？因爲佛教邏輯裏面，所謂的邏輯這套理論一直是爲認識服務的。也就是說爲了我們去追求真理的時候，對于一些不能以直接經驗把握的東西我們去認知的時候，從認識的角度安立，去建立一個什麼叫因的。如果在他們那一套的話，我們來舉一個例子完全就知道了：瓶子是瓶子，因爲是瓶子。這是一個真因嗎？剛才我們說所謂的叁相，只要滿足叁相，但凡是叁相的東西，它必定就是真因。此時此刻這個是叁相嗎？如果按西方邏輯那種簡單的推理，不從認識論上面去看，我們說是。爲什麼？瓶子是不是瓶子？是的，是瓶子是不是一定就是瓶子？是。那麼從這一條道理來說，按西文邏輯那種數學邏輯推論，不牽涉認識論的話，那麼宗法也成立，隨遍也成立，逆遍也成立，這叁個都成立的，對不對？但這叁個都成立的時候，那麼就應該說瓶子是成立“瓶子是瓶子”這一個正因，一個正確的原因。但是，恰恰相反，在我們認知論裏面就不承認這個。爲什麼？你不可能找到一個人，我們平常說有情，你不可能找到任何一個有情，他會這樣想東西的，瓶子是瓶子，爲什麼？他竟然不曉得什麼叫瓶子，但是他爲了要知道瓶子是瓶子，要找一個瓶子來作爲自己的理由。但是其實這種它不能形成一種有效的認識。爲什麼？假設它是正因的話，叁個條件必須具備，對不對？當這第一個條件具備的時候，宗法性具備的時候，瓶子是瓶子他已經知道。單單是這個條件，完成這個條件的時候，從因過渡過來，它不用因到後陳，它已經過渡過去了，它已經成立了。它完全不需要後面兩個推論，它已經成立了。就此而言，按理說，這個證明不是一個真因。基于在我們認識的過程當中不會産生有效的認知過程，那麼即使你在簡單作爲數學邏輯推論似乎能夠成立，但是它也不能成爲一個正確的原因。這是如何建立一個真因的一個基本的軌迹。

　　這一套推理上面，至少大家會了解一些什麼呢？我在這堂課裏面，就是說讓大家了解一個基本的一個真因建立的基本條件，然後在這個基本條件裏面對你們有什麼好處呢？讓大家聽了一大段，聽了好象石頭搬石頭一樣。至少在將來，假如你們再去學其它東西，你們去跟人家辯論也好，在學習的過程當中也好，當你們需要抉擇一樣東西的時候，你們至少要要保持兩種心態。第一，對一種東西你沒辦法直接經驗的――比如這個桌子上面有一個桔子，可以直接經驗的。但我們想現在那個外面綠色車子裏面有一個桔子，我們就無法證明了，我們沒辦法親自見到。那麼你要知道對任何你自己沒辦法直接經驗的，而又沒有能力用因，一個正確的原因，像我們現在所說的推出一個正確的原因的時候，記住，你們永遠只在一個猶豫的階段。在追求真理的道路上，我們…

《藏傳因明基礎課(寶僧法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…