..續本文上一頁原來的觀點是出現誤差的，然後再進行糾正，這是一種論證方式。比如說，當佛教徒跟勝論宗辯論時，勝論師承認聲是常的，那麼佛教論宗先是提出這樣一個論式：聲作有法，應非所作性，以是常故。我們先破這個式，按你們所說，但凡是常的東西，不是所作性。所作性昨天講過了，從因推導出來的東西，他們也承認這個，比如說像虛空，你舉虛空例子的時候，他們也同意，從這個例子他們能理解，但凡是恒常的東西就必定不是由因推導的，它不需要有原因，這個是他們能夠接受的。所以，他說聲是常的，那就聲作有法，應該不是所作性，因爲你們同意的，是常的緣故。讓他們就是承認又不行，說這個因不成立，聲是常，他們已經同意了，但凡是常，非所作性，他們自己也同意了，在這叁支裏面他們就無法回答，那麼他就由原來的最初說聲是常的這個邪見，一種確定的與事實相反的承認，把這種邪見轉成了猶豫。那些聰明的勝論師，在這個時候他應該就會想到，我原來的承認可能有問題，那到底是常還是無常呢？這個時候我們再翻過來，再舉一個論式，聲是無常的，爲什麼呢？因爲所作性的原故，讓他們從聲是常擺渡到聲是無常的正確論式上。

　　在討論宗見，討論任何問題，包括跟人家唇槍舌劍的時候，當發現對方有種說法有問題，怎麼有問題？你要給出一個反證，讓對方不能承認的反證。

　　在比較早期，當基督教徒非常熱衷于推薦他們的那個宗教的時候，他們不是作了一種說法嗎？他們的神是萬能的。然後怎麼回答？很多時候佛教徒一聽這個就受不了，說我們的佛也是萬能的，我們的佛還億能嘞。現在我說我的神是萬能的，現在我變成某個基督教徒，又跑來你們網站上要跟你們開火了，我們神萬能的。你們可以舉出例子。有嗎？

　　學生：上帝做不出他舉不起來的石頭

　　法師：其實這個好像是西方尼采以後的一些哲學家說的。

　　有一個很刁的結構就是，他問你到底能不能作出一塊自己都舉不起來的石頭？如果他們的那個萬能是沒有任何條件限製的，那個問題就出來了，你能不能做出一塊自己都舉不起來的石頭？做出來也不是萬能的，做不出來也不是萬能的。這樣就指出他們思維上的某種缺陷，讓它出現所謂的自語相違自己無法解答問題。我們也可以這樣說，我們的佛不是萬能的，我們的佛不能再走到痛苦裏面去，他不能再走到輪回裏面去。他們就又會說你們的佛就沒有什麼功德，我們又反問了，你們的神是有這種功德嗎，自己去找自己麻煩的功德嗎？你們的神居然能夠自己找自己的麻煩，從世人的角度上看也不值得有什麼特別驕傲的地方，對不對？

　　當我們去細心了解的這些的時候，我們就會找出一種智慧，能夠分辨是非的智慧，分辨自己宗見的智慧出來。那我們今天講的是一個基本論式。要記住，當對方出一個東西的時候，我們必須要看到，它如果有問題，你有懷疑的話，應該你就能夠找到一個反例出來才對，必須要舉出一些反證，要不然就沒辦法破了。那麼要舉出這種反證，所謂能不能是必然性，討論到必然性的時候，我們必須要對我們所認識的所知對象進行詳細的分類和准確的認識，要不然的話，如果沒有這個前提，必然性是否存在很難討論。

　　五，講解基本分類

　　1，最大的集合－－無我

　　在因明最初的教材裏面，它先把整個世間的分類進行了劃分，那這劃分據我所知，主要是依照《俱舍論》來劃分的。我們也曉得，像昨天有些同學說，我們一看佛學書，就找一大部頭兩大部頭的，都是那些巨著，然後都是一架子一架子的巨著，我們從哪邊開頭呢？同樣的問題在西藏也碰到了，特別對于一個初學者來說，很難叫一個十二歲的小孩子，去把叁藏五部大論全部看完，然後每一個名相都知道。于是有一些大師，他們就把這些書裏面那些主要的名詞，把它們全部歸類起來，而且進行劃分，並給出了詳細的定義。讓這些學生能夠在這方面産生一個基礎認識，將來他們到什麼中觀，般若，甚至到密續的學習的時候，他們就有一個所依。就不像目前漢地，在基礎知識上沒有一個確定認識的時候，就已經開始在行爲上面，不僅在行爲上面，甚至在比較高的層次上面進行大量的似是而非的討論。就像我昨天舉的例子一樣，我們當了很多年佛教徒，但什麼是佛教徒，什麼是佛？什麼是皈依？實際上未能很准確認識的時候，我們往下一走，我們竟然找不到邊的，找不到落腳的地方。那麼在此之上討論什麼，你的宗見是不是確認啊，我們格魯派把空性定義到無遮上面是不是究竟啊？你們甯瑪派不同意又會有什麼問題？我想這種討論有點像，要蓋一個大樓，那個樁還沒打下去時，當然我們可以計劃，說我們以後叁十層的那個裝修怎麼做是可以的，但是問題是我們連地基都沒有打的時候，我們就准備搬東西到叁十樓去裝修，很好笑的事情。

　　那麼我們在進行分類的時候，我先把那個分類大致介紹一下，然後這個分類裏面每一個都有詳細定義，我就把它省略掉了，只講大概的意思。一般來說，不管什麼，我們只要進行一個大分類時，無我這個分類是最大的，領頭的最大的分類。因爲我們說，你舉出任何東西，在佛教界限裏面必須是無我。

　　佛教徒多少聽過無我這個詞，但是什麼是無我呢？我真的就沒有的嗎？誰敢說我是沒有的？無我的意思就是我沒有？一樣的？這是同義詞來的？

　　一種恒常的獨立自主的獨一的存在。這是“我”的概念。

　　你們細細想一想，一般我們說我的時候是很大概性的。當我們照鏡子的時候或者想像的時候是我們的身體的，但是細細想一想的時候，我們有一個我，當我們說我的時候，我的年齡可以增長，我的容顔可以變化，但是很少說我變化的，細心想一想，對不對？我們經常說變化的都是那些我的附在，我好像是一個永遠的附在體。而附在這些上面的，我的容顔，我的頭發的長短，我的年紀與我的財富等等，這些我的我的我的。。。。，我們還能接受其變化，但是“我”好像很奇怪，它就不能變。有時候說我長大了，但是我們心裏面想的那個是什麼？身體，對不對？我今天長了一歲了，說的是什麼？年紀。但是那個我，單純的我，好像是永遠不變的。那麼就對此而言，就成爲恒常獨一的一種存在。如果有的話，那麼這就是“我”。

　　我們佛教裏面說什麼都是無我的，無我就是最大的集合。有時候在辯論書上面看到有一種辯論，比如說，有人說但凡顔色都是紅色，我們就說白粉筆的顔色作有法，應該是紅色，爲什麼？因爲是顔色。爲什麼？是因爲事實存在的事物。“爲什麼”的意思就是我不同意，你這樣說我不同意，就往下走，繼續找最底下的原因。如果再不同意的話，就說因爲無我的緣故。我早期看的時候也不曉得，我在後來的理解的裏邊，應該是當如果在書裏面看到說“無我的緣故”的時候，就是說你上面那個例子是能夠基于一般人能夠直接經驗到的，就不用再說的意思。到這個時候，連白粉筆的顔色是顔色你都不能承認的話，它事實存在的東西你都不能承認，那就沒得好說的，是這個意思。到無我的時候，那是很特殊的原因，就是說到底了。在辯論說到無我這個原因之前的原因，按理說我們一般凡夫一般世人能夠從直接經驗當中獲得認識的，必須要這樣的。但“聲是有法，應是無常，以所作性故”這個句子裏，如果“所作性”不明白，就說因爲“是無我故”，那就不行。

　　2，講解無

　　無我這個最大的集合裏面就可以分成兩部分(無和有)，第一種是無，不存在。比如什麼？

　　學生甲：同是瓶柱二者，兔角

　　學生乙：可能會有這種東西，既能裝水又能支撐

　　法師：那我就給定義，瓶子剛才給了嘛，鼓腹窄底，能裝水的東西。柱子就是頂梁的，能起支撐作用的。

　　書裏面已經承認了這種定義，因爲有些是基礎承認上面的。這些都不承認的話就很困難了。有些最基本的，比如熱和燃燒是火的定義，當然在我們中國，你改一個也無所謂，但是既然書裏面已經這樣定了，我們上課的時候教師這樣講了，如果沒有太大問題的時候，如果假設我們基礎上面已經同意的話，那麼我們就要承認這個定義。

　　還有同是常與無常的東西，必定是常必定是無常的東西不存在。還有沒有？

　　學生：可以吃的和不可以吃的東西。

　　法師：可以吃的和不可以吃的東西，對，凡是任何互相是相反的東西，你只要指出來就可以。那就不用再舉例了。但是還有一個。。。

　　學生：在數學裏，可以證明出來有樣東西，你既不可能證明它是，又不能證明它不是。

　　法師：如果說有這一種東西其實就是所謂的推導問題，在直接推導上面我們沒有辦法下任何結論。說它是不行，說它不是也不行，沒有理由說它是或不是。在佛教裏面也有的，例如你下一生是什麼東西？你的下一生是人還不是人，這沒辦法推導的。我們上面說的東西跟數學上沒有關系，如果一個東西既然已經存在了，在那個相對必然相違劃分裏，必然存在一邊的，這肯定是沒有意見的。但是對某些具體事情，我們說的極隱秘事就很難推導。

　　(插入講解隱密事、極隱密事等)

　　剛才說了我們能直接經驗的叫現量，所謂看得見的，摸得著的，嘗得到的，聞得到的，聽得到的，感觸得到的，能把握的東西，這些直接經驗的是不用推理的，叫現量能夠攀緣的。現量不能攀緣的是什麼東西呢？聲是無常。又例如房子背後有沒有有火，我們看不見，但是我們可以通過某些比量，原因，依照一個真因，昨天說過的具足叁相的真因，在這例子是煙，就能夠推導火有還是沒有。這種就是比量。那麼對現量來說，這種可以用比量推導的叫做隱密事，隱密事是我們能夠把握的。

　　還有一種極隱密事，例如具體的因果，(只有佛才能完全了知)。有很多時候，我們學完因明以後，很多東西自己就可以解決了。不用跑去找喇嘛打一個卦，我明天能發財嗎？

　　。。。。。。

　　那種微細業果即所…

《藏傳因明基礎課(寶僧法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…